Semaikan Kecintaan Kepada Allah

Monday, May 9, 2011

PERBINCANGAN ILMIAH MENGENAI TAADUD JAMAAH


FENOMENA TAADUD JAMAAH : SATU PENILAIAN

PENDAHULUAN

Kesedaran Islam memberikan kesan yang membanggakan kepada perkembangan penghayatan Islam. Tetapi selagi kuat kebangkitan Islam, bertambah kuat penentangan musuh Allah. Musuh Allah tidak pernah memejamkan mata bagi mengekalkan kekuasaan syaitan(السلطة الشيطانية) bertapak di bumi Allah dan tidak akan merestui umat Islam merdeka daripada ideologi dan pemerintahan mereka. Hasil daripada kesedaran umat Islam untuk mengembalikan khilafah Islamiyyah dan syariat Allah bertakhta di singgahsana dunia ini , maka lahirlah individu-individu yang mempunyai cita-cita tinggi mengajak manusia kepada perlaksanaan Islam yang menyeluruh. Amal fardi tidak mampu memikul kewajipan dan tanggungjawab semasa ini .

Penilaian yang berasaskan tuntutan syara’ supaya membentuk amal jamai’ telah mencetuskan penubuhan jamaah yang menggabungkan tenaga-tenaga Islam dan muslimin seluruhnya. Tetapi di dalam keghairahan untuk mengikuti perkembangan kesedaran Islam ini, bercambahnya jamaah-jamaah Islam di atas sebab yang berbagai-bagai. Disedari atau tidak, fenomena taadud jamaah ini membuahkan kesan-kesan positif dan negatif terhadap Islam dan umatnya.Yang pastinya, kelahiran taadud jamaah berpuncakan kepada beberapa sebab kekhilafan pada usul atau furu.

ASPEK-ASPEK PERSELISIHAN

Kekhilafan umat dakwah di zaman ini berpunca pada dua aspek :

i. Khilaf Pada Perkara usul Dan Mazhab Itiqadi.
Kekhilafan ini lahir pada perkara-perkara yang thabit di dalam al-Quraan , hadis dan ijma’ para ulama. Khilaf ini adalah sesuatu yang terkeji dan dilarang oleh syara’ . Hanya satu golongan sahaja yang selamat daripada api neraka dan berada di atas kebenaran iaitu golongan yang menepati Al-Quraan dan sunnah Rasul. Daripada Anas r.a. berkata, Nabi s.a.w. bersabda :
ان بني اسرئيل افترقت على احدى وسبعين فرقة وان امتي ستفترق على اثنين وسبعين فرقة كلها فى النار الا واحدة وهى الجماعة
Maksudnya : Sesungguhnya Bani Israel akan berpecah kepada tujuh puluh satu golongan. Umatku akan berpecah kepada tujuh puluh dua golongan . Semuanya didalam neraka melainkan satu iaitu jamaah ini (ahli Sunnah wa Jamaah).

Firman Allah Taala ;
ان الذين فرقوا دينهم وكانوا شيعا لست منهم فى شىء.
Maksudnya : “Sesungguhnya orang-orang yang membahagi-bahagikan agama mereka dan jadi beberapa golongan dan bukanlah engkau daripada golongan itu sesuatu pun.”
(surah al-An’am ; 159)

Kesimpulannya kekhilafan ini melahirkan dua jamaah atau golongan iaitu Golongan yang berada di atas dasar dan manhaj Islam untuk melaksanakan Islam dan syariatnya. Golongan ini digelar sebagai Hizbullah, jamaah Islam atau harakah Islamiyyah dan sebagainya yang mempunyai ciri-ciri jamaah Islam.

a) Golongan yang dibina di atas asas ideologi dan anutan yang bercanggah dengan Islam dan tidak menepati ciri-ciri jamaah Islam.

Jamaah yang disyariatkan penubuhannya untuk melakukan amal dakwah dan jihad, semestinya menepati kaedah-kaedah berikut :

  • Jamaah itu tidak diorganisasikan di atas asal kulie’ yang bercanggah dengan usul-usul Ahli Sunnah dan Jamaah. Jika tidak menepati ciri itu, jamaah itu adalah satu golongan daripada golongan-golongan pemusnah atau berada di atas bida’h (kesesatan) juzuiyyah yang besar.
  • Jamaah itu hendaklah mengikat wala’ dan bara’nya pada kitan Allah dan Sunnah Rasulullah di atas garisan manhaj kenabian dan bukan yang lain.
  • Jamaah itu berintima’ kepada Jamaah Muslimin dengan kefahaman yang umum dan syumul. Inilah yang disebut oleh Rasulullah S.A.W. dengan sabdanya :
تلزم جماعة المسلمين وامامهم
Maksudnya : “Beriltizamlah kamu dengan jamaah muslimin dan pemimpinnya.”

b) Khilaf pada aspek furu dan perkara-perkara ijtihadiyyah.

Sejarah telah menayangkan kepada kita kesan kekhilafan pada aspek ini melahirkan mazhab-mazhab fekah Islam. Perkara-perkara ijtihadiyyah ialah perkara-perkara yang tidak ada dalil yang sabit di dalam al-Quran , hadis dan ijma’.

Al-Imam Syatibi berkata  :
“Lapangan ijtihad mu’tabar ialah sesuatu yang disangka di antara dua bahagian. Tujuan syara’ memperjelaskan pada kedua-duanya dengan mengithbatkan pada satu bahagian dan menafikan pada yang lain. Tetapi tidak dapat menetapkan sama sekali pada bahagian penafian atau pada bahagian ithbat.”.

Kekhilafan pada masalah ijtihadiyyah tidak dapat dielakkan, bahkan ia suatu yang waqi dan mendatangkan rahmat serta keluasan hidup untuk menghayati hukum-hakam Islam. Ruang lingkup kekhilafan ini juga merangkumi pandangan-pandangan yang tiada nas, penilaian maslahat-maslahah dan mafasid, fekah aulawiyyat, siasah syarieyyah dan syura. Hasil daripada kekhilafan pandangan melahirkan kekhilafan mauqif dan tindakan. Kekhilafan amal dan mauqif ini, diantara punca asasi yang melahirkan taadud jamaah di zaman ini. Tetapi taadud mazhab berbeza dengan taadud jamaah Islam pada satu perkara penting. Dr. Solah Sawi menyebut bahawa “sesungguhnya mazhab-mazhab fekah ialah gerakan-gerakan keilmuan semata-mata berteraskan mengenai beberapa ijtihad-ijtihad amaliyyah dan tiada baginya aktiviti-aktiviti jihad yang dibataskan untuk mengubah kedudukan yang berlaku pada umat. Adapun gerakan-gerakan Islamiyyah ialah gerakan jihadiyyah yang tertegak pada permulaannya untuk mengubah kedudukan jahiliyyah dan menegakkan sistem Islam.”

KELAHIRAN JAMAAH ISLAM

Pada ambang kejatuhan khilafah Othmaniyyah dan penjajah Barat menguasai tanahair umat Islam. Pada waktu itu, lahirnya mujadid-mujadid setempat untuk mengembalikan kekuatan dan kemuliaan Islam seperti Sheikh Jamaluddin Al-Afghani dan Sheikh Muhammad Abduh dan sebagainya. Tetapi selepas perang dunia kedua, umat Islam kehilangan silsilah khilafah yang dibina oleh datuk nenek mereka dengan air mata dan darah. Tanahair umat Islam difaraidkan.Undang-undang dan ideologi-ideologi sesat dipusakai kepada umat Islam oleh penjajah Solibiyyin. Di awal abad ini, Allah melahirkan mujadid di setiap tanahair umat Islam. Mujadid-mujadid islam menubuhkan jamaah Islam di setiap tanahair masing-masing. Al-Imam Hasan Al-Banna menubuhkan Ikhwan Muslimin di Mesir, Abu “ala Al-Maudidi menubuhkan jamaah Islami di Pakistan, ditubuhkan PAS di Malaysia dan lain-lain.

Tetapi di pertengahan kedua abad ini, umat Islam dibentangkan dengan fenomena percambahan jamaah Islam . Percambahan jamaah-jamaah ini mencorakkan fenomena perpecahan dan kebingungan umat Islam.

Kelahiran taadud jamaah berasaskan beberapa punca :
  1. Ada jamaah yang ditubuhkan dengan sebab kesedaran untuk mengembalikan umat kepada kesyumulan Islam dan melaksanakan kefardhuan zaman.
  2. Ada jamaah atau pertubuhan yang diasaskan untuk memberi kekuatan kepada jamaah Islam yang telah ada dan sebagai platform untuk memperluaskan dakwah Islam dan amal Islami yang bertepatan dengan manhaj dan prinsip jamaah Islam yang induk.
  3. Ada jamaah yang ditubuhkan diatas alasan tidak puas hati. Tidak puas hati terhadap beberapa aspek pada jamaah yang telah ada.(4)Di antaranya ;

a) Melihat dan mengira jamaah yang telah ada tidak menekankan pada beberapa aspek seperti tarbiyyah, ekonomi, tasawuf dan sebagainya. Dan beranggapan jamaah yang telah ada hanya menekankan satu juzu sahaja daripada Islam.
.
b)Menuduh jamaah yang telah ada tidak syarie’ pada pengamalannya.

iv. Ada jamaah yang diilhamkan oleh musuh-musuh Islam atau diperalatkan oleh pertubuhan bukan Islam untuk menyanggah dan berhadapan dengan jamaah Islam yang telah ada.

Firman Allah :
والذين اتخذوا مسجدا ضرارا وكفرا وتفريقا بين المؤمنين وارصادا لمن حارب الله ورسوله من قبل وليحلفن ان اردنا الا الحسنى والله يشهد انهم لكاذبون لا تقم فيه ابدا
Maksudnya : “Dan orang-orang yang membina masjid dengan tujan membahayakan (keselamatan orang Islam) , dan menguatkan keingkaran mereka sendiri, serta memecah-belahkan perpaduan orang-orang yang beriman dan juga untuk dijadikan tempatan intipan bagi orang yang menentang Allah dan Rasulnya sebelum itu,Dan mereka bersumpah dengan berkata “tidakkah yang kami kehendaki dengan membina masjid ini melainkan untuk kebaikan semata-mata”.Padahal Allah menyaksikan bahawa sesungguhnya mereka berdusta.”
(surah at-Taubah : 107 - 108)

Berkata Ali bin Abi Talib daripada Ibnu Abbas di dalam menafsirkan ayat ini . “Mereka dari kalangan Ansar yang telah membina masjid . Pendeta Abi Amir berkata kepada mereka ,” Dirilah masjid dan bersedialah dengan apa yang kamu mampu dengan senjata dan kekuatan, saya akan pergi ke mahligai kaisar Rom, saya akan datang bersama tentera Rom dan mengeluarkan Muhammad dan sahabat-sahabatnya.” Tatkala mereka selesai mendirikan masjid , mereka pun datang kepada Nabi s.a.w. dan berkata “ Kami telah selesai membina masjid kami. Kami sangat menyukai agar engkau bersembahyang dan berdoa keberkatan untuk kami.”

Maka Allah pun menurunkan ayat :
لا تقم فيه ابدا

Al-Ustaz Said Hawwa menyatakan bahawa daripada kisah masjid Dirar ini, kita memahami bahawa tidak sepatutnya kita taradud (ragu) untuk mencabut segala yang mengancam keamanan dan kesatuan muslimin. Wajib ke atas kita, bersegera untuk menghancurkan segala perancangan ahli kufur dan nifaq.

Tanpa disedari, betapa banyak jamaah yang dipergunakan oleh musuh Islam menjadi masjid Dirar yang memecah-belah umat Islam dan memberi kekuatan terhadap musuh Islam untuk terus bertapak. Masjid adalah jami (tempat berhimpun) dan simbol jamaah serta markaz kesatuan Islam. Rasulullah s.a.w. telah membakar dan Allah telah melarang berada di tempat himpunan manusia yang bergelar masjid , jika ia diasaskan untuk memecah-belah umat , memudharatkan muslimun dan menyokong musuh Allah dan Rasulnya S.A.W. Alangkah lebih afdhalnya, jamaah atau pertubuhan yang memecahkan muslimin dan menyokong parti Sekularisme ditolak dan dihapuskan.

SEBAB-SEBAB PERSELISIHAN UMAT INI
 
Semenjak 1926, muslimun tidak mampu untuk membentuk jamaah Islamiyyah yang satu dibawah satu kepimpinan di satu negara. Oleh itu, kita dapati di satu negara, wujudnya persatuan-persatuan di atas asas ilmu, persatuan-persatuan yang dibina untuk kerja-kerja kebajikan dan kemasyarakatan dan kesatuan-kesatuan yang berdiri di atas asas fikrah atau politik yang luas. Sehingga kita mendapati adanya peribadi-peribadi yang tidak beriltizam dengan mana-mana tanzim. Penelitian al-Quran dan Sunah telah mendedahkan beberapa sebab perselisihan atau perpecahan ini. Sebab-sebab tersebut telah disusun oelh Al-Ustaz Said Hawa . Saya hanya menakalkan secara ringkas sebab-sebab tersebut.

i. Tidak mengikuti jalan Allah.
Firman Allah Taala :
وان هذا صراطي مستقيما فاتبعوه ولا تتبعوا السبل فتفرق بكم عن سبيله ذلكم وصكم به لعلكم تتقون
Maksudnya : “Dan bahawa sesungguhnya inilah jalanku yang betul lurus, maka hendaklah kamu menurutnya dan janganlah kamu menuruti jalan-jalan yang lain daripada Islam, kerana jalan-jalan yang lain itu mencerai-beraikan kamu dari jalan Allah. Dengan yang demikian itulah Allah perintahkan kamu supaya kamu bertakwa.”
(surah Al-An’am : 153)

ii. Melupai satu juzu daripada ugama Allah.
Firman Allah Taala :
وَمِنَ الَّذِينَ قَالُواْ إِنَّا نَصَارَى أَخَذْنَا مِيثَاقَهُمْ فَنَسُواْ حَظّاً مِّمَّا ذُكِّرُواْ بِهِ فَأَغْرَيْنَا بَيْنَهُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاء إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ وَسَوْفَ يُنَبِّئُهُمُ اللّهُ بِمَا كَانُواْ يَصْنَعُونَ
Maksudnya : “Dan di antara orang-orang yang berkata:’Bahawa kami ini orang-orang nasrani’ , Kami juga telah mengambil perjanjian setia mereka, maka mereka juga melupakan sebahagian daripada apa yang diperingatkan mereka dengannya, lalu kami tanamkan perasaan permusuhan dan kebencian di antara mereka sampai ke hari kiamat dan Allah akan memberitahu mereka dengan apa yang telah mereka kerjakan.”
(surah Al-Maidah : 14)

c. Hasad dengki dan marah-memarahi.
Firman Allah Taala ;
وَمَا تَفَرَّقُوا إِلَّا مِن بَعْدِ مَا جَاءهُمُ الْعِلْمُ بَغْياً بَيْنَهُمْ
Maksudnya : “ Dan umat tiap-tiap Rasul tidak akan berpecah-belah dan berselisihan (dalam menjalankan ugama Allah) melainkan setelah sampai kepada mereka ajaran-ajaran yang memberi mereka pengetahuan (apa yang disuruh dan apa yang dilarang) berlakunya (perselisihan yang demikian itu) semata-mata kerana hasad dengki sesama sendiri.”
(surah Asy-Syura : 14)

Rasulullah s.a.w. telah mentafsirkan (البغي) dengan sabdanya:
رب بينكم داءالامم قبلكم الحسد والبغضاء وهي الحالقة لا أقول الحالقة التى تحلق الشعر وانما الحالقة التى تحلق الدين
Maksudnya : “Telah merebak di kalangan kamu penyakit umat-umat sebelum kamu iaitu hasad-dengki dan marah-memarahi .Ia adalah pencukur.Aku tidak berkata pencukur yang mencukur rambut. Sesungguhnya ia adalah pencukur yang mencukur agama.”
(riwayat Ahmad dan Tirmizi)

d. Tidak Beraqal (Mementingkan nafsu daripada kitab Allah).
Firman Allah Taala :
لَا يُقَاتِلُونَكُمْ جَمِيعاً إِلَّا فِي قُرًى مُّحَصَّنَةٍ أَوْ مِن وَرَاء جُدُرٍ بَأْسُهُمْ بَيْنَهُمْ شَدِيدٌ تَحْسَبُهُمْ جَمِيعاً وَقُلُوبُهُمْ شَتَّى ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لَّا يَعْقِلُونَ
Maksudnya : “(orang-orang Yahudi dan munafiq) dengan keadaan bersatu padu sekali pun, tidak berani memerangi kamu melainkan di kampung-kampung yang berbentang kukuh, atau dari sebalik tembok. (Sebabnya) permusuhan di antara mereka sesama sendiri amatlah keras , engkau menyangka mereka bersatu padu, sedang hati mereka berpecah belah. Yang demikian itu, kerana mereka adalah kaum yang tidak memahami (perkara yang sebenarnya yang memberi kebaikan kepada mereka.”
(surah al-Hasyr : 14)

e. Tidak bersatu hati untuk akhirat dan tidak zuhud dengan dunia. Sabda Rasulullah s.a.w.:
لا تفتح الدنيا على أحد الا ألقىالله بينهم العداوة والبغضاء الى يوم القيامة
Maksudnya : “Tidak akan dibuka dunia kepada seseorang melainkan Allah akan melontarkan perasaan permusuhan dan marah-memarahi di kalangan mereka sehingga hari kiamat.”
(riwayat Ahmad dan Al-Bazzar)

f. Tiada rahmat Allah.
Firman Allah Taala :
وَلَوْ شَاء رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ  إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لأَمْلأنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ
Maksudnya : “Tetapi orang-orang yang telah diberi rahmat oleh tuhanmu (mereka bersatu di dalam ugama Allah) dan untuk (perselisihan dan rahmat) itulah Allah menjadikan manusia. Dan dengan yang demikian sempurnalah janji Tuhanmu :”Sesungguhnya Aku akan memenuhi neraka jahanam dengan sekalian jin dan manusia berdosa.”
(surah Hud : 118-119)

Allah telah menyebut sifat-sifat mereka yang layak mendapat rahmat Allah. Firman Allah
وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاء بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاَةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَيُطِيعُونَ اللّهَ وَرَسُولَهُ أُوْلَـئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللّهُ إِنَّ اللّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ
Maksudnya : “ Dan orang yang beriman lelaki dan perempuan setengahnya menjadi penolong kepada setengah yang lain, mereka menyuruh melakukan kebaikan dan melarang daripada kemungkaran dan mereka mendirikan sembahyang dan memberikan zakat serta taat kepada Allah dan Rasulnya. Mereka itu akan diberi rahmat oleh Allah; Sesungguhnya Allah Maha kuasa lagi Maha Bijaksana.”
(surah at-Taubah : 71)
Kecuaian pada salah satu daripada sifat ini bererti kecuaian pada kesatuan umat Islam.

g. Mengidap empat penyakit.
  1. Kedekut yang ditaati.
  2. Hawa nafsu yang diikuti.
  3. Dunia yang dilebihi.
  4. Kagum dengan pandangan sendiri.

Seorang telah datang bertanya Abu Tha’labah Al-Khasyari dan bertanya ;” Bagaimana engkau beramal dengan ayat ini?. Abu Tha’labah bertanya;” Ayat mana?.” Lelaki itu berkata , firman Allah ;
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ عَلَيْكُمْ أَنفُسَكُمْ لاَ يَضُرُّكُم مَّن ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ إِلَى اللّهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ
Maksudnya : “Wahai orang-orang yang beriman!Jagalah diri kamu .Orang-orang yang sesat tidak akan mendatangkan mudharat kepada kamu apabila kamu sendiri telah mendapat hidayat petunjuk (taat mengerjakan suruhan Allah dan meninggalkan larangannya) Kepada Allah jualah tempat kembali kamu semuanya, kemudian Ia akan menerangkan kepada kamu balasan apa yang kamu telah lakukan.”
(surah al-Maidah : 105)

Abu Tha’labah menjawab , “Demi Allah aku pernah bertanya Rasulullah tentang ayat ini. Baginda bersabda :
بل ائتمروا بالمعروف وتناهوا عن المنكر حتى اذا رايت شحا مطاعا وهوى متبعا و دنيا مؤثرا واعجاب كل ذى راي برايه فعليك بخاصة نفسك ودع العوام فان من وراءكم اياما الصابر فيها مثل القابض على الجمر للعامل فيهن مثل أجر خمسين رجلا يعملون بعملكم. قيل . يا رسول الله أجر خمسين رجلا منا او منكم ؟ قال ‎ بل أجر خمسين رجلا منكم
Maksudnya : “Bahkan kamu suruhlah dengan kebaikan dan cegahlan kemungkaran sehingga, apabila engkau melihat kekikiran yang ditaati, hawa nafsu yang diikuti, dunia yang dilebihi dan kagum setiap yang mempunyai pandangan dengan pandangannya. Wajib ke atas engkau dengan diri engkau dan tinggalkan orang awam. Sesungguhnya di belakang kamu adanya hari-hari, seorang yang sabar padanya seperti seorang yang menggenggam besi panas. Pekerja Islam pada hari itu dianugerahkan ganjaran seperti lima puluh orang yang beramal dengan amalan kamu. Rasulullah ditanya ;”Wahai Rasulullah ! Ganjaran lima puluh orang dari kalangan kami atau mereka .” Rasulullah menjawab; Bahkan ganjaran lima puluh daripada kamu.”.(Tirmizi berkata hadis hasan gharib sahih)

PENDAPAT-PENDAPAT ULAMA TENTANG TAADUD JAMAAH

Pendapat Harus Bersyarat.

Lajnah Kajian Ilmiah dan Fatwa.
“Setiap peribadi umat dan jamaah seperti jamaah Tabligh, Persatuan Pelajar-Pelajar Muslim, Ikhwan Muslimun, Jamaah Belia Muslimin, Jamaah Ansar Sunnah Muhamadiyyah, Persatuan Syarei Penghayatan Kitab dan Sunnah Muhammadiah dan sebagainya tidak ma’sum (terpelihara daripada kesilapan) . Bahkan kadang-kadang silap dan kadang-kadang betul. Setiap jamaah memiliki kebaikan-kebaikan dan keburukan-keburukan pada hukum-hakam yang diseru dan disebarkan dijalan dakwahnya sehingga kepada apa yang diitiqadkan , diamalkan dan dibina untuk membimbing dan memindah manusia kepada dakwahnya.”

ULASAN.
Pendapat ini telah ditangani oleh Sheikh Abdullah bin Qaun, Sheikh Abdullah bin Qadyan, Sheikh Abdul Aziz bin Afifi dan Sheikh Abdul Aziz bin Baz. Pendapat ini dikemukakan lanjutan daripada soalan yang dikemukakan kepada pihak lajnah untuk mengetahui kebenaran di antara Jamaah Tabligh dan Persatuan Pelajar-Pelajar Muslimin di Arab saudi. Beberapa teguran telah disampaikan oleh pihak lajnah terhadap jamaah tersebut.

Beberapa penilaian terhadap fatwa ini perlu dibuat :
i. Fatwa ini dikeluarkan di negara Arab Saudi yang mengamali Islam sebagai rujukan negara. Fatwa ini tidak sesuai untuk dilaksanakan di negara yang mengamalkan ideologi Sekularisme.Kaedah fekah ”Berubah hukum-hakam dengan berubahnya zaman dan keadaan”
ii. Lajnah ini tidak menyebut hujjah pengharusan penubuhan taadud jamaah. Di samping itu, pihak lajnah telah menyebut keburukan-keburukan jamaah Tabligh dan persatuan-persatuan pelajar muslimin Arab Saudi dengan tidak menyatakan jamaah manakah yang sewajarnya diintimakan.

Ustaz Mustaffa Masyhur ( Mursyidul Am Ikhwan Muslimun Mesir)
“Adapun kewajipan dan pendirian kami tentang jamaah-jamaah dan organisasi-organisasi (selain Ikhwan Muslimun) ialah apa yang diperluaskan oleh agama kami (Islam) daripada sifat kasih sayang, mawadah, nasihat-menasihati, bantu-membantu di atas asas kebajikan dan takwa dan mengelak perselisihan dan pertelingkahan serta berusaha untuk bersatu kerana melaksanakan firman Allah
واعتصموا بحبل الله جميعا ولا تفرقوا
Maksudnya : “ Dan berpegang teguhlah kamu dengan tali Allah (ugaa Allah) dan janganlah kamu bercerai berai .”
(surah Ali Imran : 103)

ULASAN
Inilah pendirian yang diungkapkan oleh Al-Imam Hasan Al-Banna di dalam Risalah Muktamar Ke-5. Pendapat taklidi ini perlu dikaitkan dengan syarat-syarat dan batas-batas yang disebut oleh Al-Imam di dalam muzakirahnya yang bertajuk ,(موقف الاحوان المسلمين من غيرهم) “Pendirian Ikhwan Muslimin terhadap pihak lain” :
i. Setiap anggota Ikhwan Muslimin semestinya mengenali matlamat Ikhwan Muslimun dengan sempurna dan menjadikan satu miqyas di antara Ikhwan Muslimun dan manusia.

ii. Setiap manhaj yang tidak menyokong Islam dan tidak berpusat pada usul-usul umum Islam , tidak akan membawa kepada kejayaan.

iii. Setiap organisasi yang mentahqiqkan satu aspek daripada aspek-aspek manhaj Ikhwan Muslimin dengan kerja-kerjanya, hendaklah disokong oleh anggota Ikhwan Muslimin pada aspek ini.

iv. Kewajipan pada anggota Ikhwan muslimin menyokong mana-mana organisasi yang mereka yakini , bahawa organisasi tersebut tiak mengingkari matlamat Ikhwan Muslimin pada satu masa daripada satu masa.

v. Organisasi -organisasi yang memberi manafaat menuju ke matlamat Ikhwan Muslimin dengan menguatkannya dan tidak melemahkannya.

vi. Ikhwan Muslimun mengalu-alukan setiap fikrah yang menyeru untuk mentauhidkan usaha-usaha muslimin di seluruh pelusuk dunia dan menyokong fikrah kesatuan Islam sebagai satu kesan daripada kesan-kesan kesedaran Timur.

vii. Ikhwan Muslimun bersifat ikhlas kepada setiap organisasi Islam dan berusaha untuk mendekatkan (mentaqribkan ) di antara setiap organisasi dengan berbagai cara. Anggota Ikhwan Muslimun hendaklah mengira bahawa kasih sayang di antara muslimin merupakan asas yang baik untuk membangunkan muslimin. Ikhwan akan menolak setiap organisasi yang mengaburi makna Islam seperti Qadyaniah Dan Bahaiyyah.

Pendapat ini telah diperjelaskan oleh Al-Ustaz Said Hawwa : ” Daripada kaedah yang disebut oleh Al-Imam Hasan Al-Banna, kami menyedari bahawa berbilang-bilang pertubuhan mungkin boleh ditubuhkan dan berada di satu negara . Pertubuhan-pertubuhan ini mungkin parti politik semata-mata, mungkin pertubuhan-pertubuhan kebajikan, mungkin pertubuhan di bawah naungan sheikh ilmuan atau pertubuhan di bawah naungan sheikh tarbawi atau selain daripada itu, daripada pertubuhan-pertubuhan yang dihimpunkan di atas Sifat Islamiyyah”. Adakah pertubuhan-pertubuhan yang dimaksudhan oleh Al-Imam Hasan Al-Banna dan Al-Ustaz Said Hawwa yang dibenarkan kemunculannya boleh digolongan sebagai jamaah Islamiah dan Hizbullah yang layak untuk diintimakan? Penilaian terhadap ciri-ciri Hizbullah perlu diambil kira untuk memahami pandangan ini.

Dr. Solah Sowi.
“Sesungguhnya taadud jamaah yang diterima di lapangan amal Islami terkini ialah taadud takhasus dan berjenis-jenis (تعدد تخصص وتنوع), bukan taadud pertentangan dan perlawanan (تعدد تضاد وتناقض) Adapun taadud yang memecahkan wala umat di antara pertubuhan-pertubuhan, meretakkan barisan dan laknat-melaknati di antara manusia merupakan waba’ dan kecelakaan yang mengubah waqi’ kepada fitnah dan menghamparkan jalan kepada pendapat untuk menyendiri (beruzlah) daripada semua”.

ULASAN
Dr. Solah Sowi telah mengemukakan beberapa penetapan dan syarat untuk membolehkan taadud untuk diterima. Ertinya, jika syarat-syarat ini tidak mampu dilaksanakan dan diterima pakai , maka taadud tidak akan dibenarkan sama sekali.

Syarat-syarat itu :
i. Kesatuan usul-usul dan mazhab Itiqadiah (mazhab Ahli Sunnah Wa Jamaah).
ii. Terbatas kekhilafan di ruang-lingkup furu dan masalah ijtihadiyyah.
iii. Mengekalkan kesatuan, kesejahteraan dan ukhuwah.
iv. Takamul (sempurna-menyempurnakan) di antara pihak lain
v. Kesatuan pendirian politik dan jihad.

Harakah Islamiah ialah harakah jihad. Ia berdiri pada mulanya untuk mengubah suasana jahiliyyah dan melaksanakan sistem Islam . Di dalam usaha ini semestinya harakah Islamiah terlibat di dalam beberapa peperangan juziyyah dan syumuliyyah untuk menghadapi musuh-musuh Islam dan pelawan undang-undang Allah. Dr. Solah sawi telah menambah dengan katanya :  "Perkara ini menetapkan dengan menyandarkan satu syarat khas iaitu mentansiqkan (penyelarasan) di antara golongan-golongan ini pada masalah yang besar dan isu-isu berhadapan dengan musuh Islam.”

Dr. Yusof Al-Qardawi
“Tiada halangan taadud jamaah yang beramal untuk Islam, selama-mana keuzuran untuk mewujudkan kesatuan dengan sabit kelainan matlamat-matlamat, kelainan manhaj-manhaj, kelainan kefahaman-kefahaman dan kelainan thiqah terhadap setengah yang lain, berdasar taadud takhasus dan berjenis (تعدد تنوع وتخصص) dan bukan taadud pertentangan dan perlawanan (تعدد تضاد وتناقض). Semuanya hendaklah berdiri di dalam satu saf pada setiap perkara yang mengembalikan kewujudan Islam, Aqidah Islamiah, Syariah Islamiah dan umat Islam.”
“Kelahiran jamaah-jamaah lanjutan daripada penilaian terhadap perlunya amal jamai’. Amal jamai’ untuk menolong Islam, membebaskan tanahair, menyatukan umat dan meninggikan kalimah Allah adalah suatu yang fardhu dan daruri. Kefarhduan yang diwajipkan oleh Islam dan daruri yang dimestikan oleh waqi’ Amal jamai bererti membentuk Jamaah-jamaah atau parti-parti untuk menegakkan kewajipan ini. “

ULASAN
Dr. Yusof Al-Qardawi telah menganggap pendapat yang mengharamkan taadud jamaah sebagai fatwa kosong dan terasing daripada agama Allah. Beliau juga telah menyatakan beberapa dalil yang menunjukkan keharusan menubuhkan jamaah-jamaah.Hujjah –hujjahnya telah disebut di dalam kitabnya
i. Kaedah fekah ;
الاصل فى الاشياء والتصرفات المتعلقة بعادات الناس ومعاملاتهم الاباحة
(Asal pada perkara-perkara dan urusan-urusan yang berkait dengan adat-adat dan muamalat manusia adalah harus.)

ii Nas-nas Al-Quraan dan hadis.
Firman Allah Taala :
وتعاونوا على البر والتقوى ولا تعاونو على الاثم والعدوان
Maksudnya : “Tolong menolonglah kamu untuk membuat kebajikan dan bertakwa dan janganlah kamu tolong-menolong pada melakukan dosa dan permusuhan.”
(surah al-Maidah : 20)

Firman Allah Taala :
واعتصموا بحبل الله جميعا ولا تفرقوا
Maksudnya : “Dan berpegang teguhlah kamu dengan tali Allah (ugama Islam) dan janganlah kamu bercerai berai.”
(surah Ali Imran : 103)

Sabda Rasulullah ;
المؤمن للمؤمن كالبنيان يشد بعضه بعضا
Maksudnya : “Seorang mu’min dengan mu’min yang lain seperti bangunan yang teguh meneguh di antara satu sama lain.”
(riwayat Bukhari dan Muslim)

Sabda Rasulullah :
يد الله مع الجماعة ومن شذ شذ فى النار
Maksudnya ; “Tangan Allah bersama jamaah Islam dan sesiapa yang menyendiri daripada jamaah, dia akan keseorangan di dalam neraka.”
(riwayat tarmizi)

“Sunnah Rasulullah telah menyeru kepada satu jamaah dan kesatuan dan melarikan daripada kedagangan dan perpecahan. Sunnah Rasul menyeru kepada ukhuwah dan mahabah dan menjauhkan daripada permusuhan dan marah-memarahi.” Kaedah yang dikemukakan menunjukkan bahawa penubuhan jamaah Islam adalah harus pada asalnya selama mana tiada dalil yang mengharamkan.

Kaedah fekah iaitu
الاصل في الاشياء الاباحة مالم يدل الدليل على التحريم
Di sana wujudnya dalil-dalil yang mengharamkan pepecahan dan menuntut kesatuan.
Ayat-ayat dan hadis-hadis yang disenaraikan tidak menunjukkan secara jelas dan terang akan keharusan menubuhkan jamaah-jamaah tanpa syarat tetapi lebih jelas dan zahir akan tuntutan supaya menubuhkan satu jamaah sahaja supaya tidak berlaku jenayah perpecahan dan terlaksana kefardhuan kesatuan.
الاتحاد فريضة والتفرق جريمة : 

Pendapat Yang Tidak Mengharuskan Taadud.

Al-Ustaz Fathi Yakan.
“Lapangan Islam telah mengaksikan kelahiran harakah-harakah, tanzim-tanzim , persatuan-persatuan dan golongan-golongan Islam di atas ruang lingkup yang luas. Miskipun setengah orang berpendapat dan mengira demikian (taadud jamaah) satu fenomana sihat . sesungguhnya di sepanjang kafahaman syara’ untuk amal islami, penentuan sahih bagi maslahah Islamiayyah dan tindakan susulan terhadap apa yang berlaku, saya mengira taadud jamaah sebagai fenomena berpenyakit dan bahaya serta diperingatkan dengan akibat-akibat yang dahsyat yang tidak diketahui penghujungnya melainkan Allah.”

ULASAN
Al-Ustaz Fathi Yakan tidak mengharamkan secara mutlak taadud jamaah tetapi melihat kepada kesan-kesan negatif dan bukti-bukti waqi menunjukkan bahawa taadud jamaah tidak mendatangkan faedah untuk amal Islami. Al-Ustaz Fathi Yakan telah membawa hujjah-hujjah kefardhuan dan daruri kesatuan amal Islami . Di antaranya :

i. Kesatuan Amal Islami pada sudut kefardhuan syara’.
Asal di dalam syariat Islam ialah kesatuan amal Islami dan bukan berbilang-bilang. Kesatuan ini dikira fardhu pada syara’ dengan beberapa sebab .

a) Dalil asal menunjukkan umat Islam bersatu kerana banyak nas-nas yang menyeru kesatuan umat Islam.Firman Allah Taala;
ان هذه أمتكم أمة واحدة وانا ربكم فاعبدون
Maksudnya : “ Sesungguhnya ini umat kamu, umat yang satu. Dan Aku tuhan kamu, maka sembahlah kepadaKu.”
(surah al-Anbiyaa’ : 92)

b) Dalil asal daripada nas-nas yang menggalakkan kesatuan dan larangan kekhilafan.Firman Allah Taala ;
ولا تكونوا كالذين تفرقوا واختلفوا من بعد ماءهم البينت واولئك لهم عذاب عليم
Maksudnya : “Dan janganlah kamu menjadi seperti orang-orang (Yahudi dan nasrani) yang telah bercerai berai dan berselisihan (dalam ugama mereka) sesudah datang kepada mereka keterangan-keterangan yang jelas nyata. Dan mereka yang bersifat demikian, akan beroleh azab seksa yang besar.”
(surah Ali Imran : 105)

Sabda Rasulullah :من فرق فليس منا
Maksudnya ; “Sesiapa yang memecah-belahkan, dia bukan daripada kami.”
(riwayat Tabari)

c) Dalil asal hadis yang meminta supaya iltizam pada satu jamaah sahaja , bukan jamaah-jamaah. Di antaranya, sabda Rasulullah ,
ستكون هنات وهنات فمن اراد ان يفرق امر هذة الامة وهي جميع فاضربوه بالسيف كائنا ما كان
Maksudnya : “Akan berlaku bala demi bala , sesiapa yang menghendaki untuk memecah-belahkan urusan umat ini, sedang mereka telah berhimpun di atas perkara itu, maka pancunglah dia dengan pedang selama mana dia terus berada di atas yang demikian itu.”
(riwayat Muslim)

ii. Kesatuan amal Islami adalah daruri pada sudut haraki berasaskan kepada beberapa sebab. Di antaranya :

a) Perubahan Islam melazimkan pembentukan kesatuan kekuatan Islam di jalan dan langkah yang satu. Ketiadaan kesatuan melambatkan operasi Islam untuk menghancurkan jahiliyyah dan memungkinkan kekuatan jahiliyyah terus bertapak.

b) Tekanan sedunia terhadap Islam dan harakah Islamiyyah yang memerlukan kesatuan hala tuju dan penghadapan.

c) Kesatuan parti-parti musuh untuk menghadapi harakah Islamiyyah.

Hujjah-hujjah yang dibawa oleh Dr. Yusof Al-Qardawi untuk mengharuskan taadud, terjawab dengan hujjah-hujjah yang dikemukakan oleh al-Ustaz Fathi Yakan. Walaupun demikian, nas-nas sarih menunjukkan tuntutan penubuhan satu jamaah sahaja untuk penyatuan ummah ini dan bukan berbilang-bilang yang menimbulkan perpecahan.

Sheikh Husein bin Muhsin bin Ali Jabir.
“Saya tertarik bahawa taadud jamaah pada umat Islam batil (salah) yang wajib hilang. Sesungguhnya kewajipan pada keyakinan saya, bahawa dicurahkan segala usaha umat seluruhnya di dalam satu bahtera dan satu hala tuju. Isyarat ini berpaling kepada bahtera itu yang wajib menghimpunkan setiap peribadi yang bekerja untuk mengembalikan khilafah kepada umat Islam.”

MUAZANAT PENDAPAT-PENDAPAT ULAMA

1) Ulama yang berpendapat bahawa taadud jamaah harus dengan beberapa syarat bagi meraikan suasana dan kenyataan taadud yang telah berlaku di negara-negara umat Islam. Sebagaimana yang disebut oleh Dr. Yusof Al-Qardawi : ”Taadud jamaah ialah suatu fenomena yang difardhukan. Lenyapnya kefardhuan yang besar daripada kefardhuan Islam yang mewajibkan kewujudan fenomena ini. Apabila kita kembali ke zaman yang pertama Islam iaitu zaman kenabian yang suci dan zaman khilafah rasyidiin yang menghimpunkan seluruh muslimin. Kita tidak mendapati melainkan satu jamaah sahaja di bawah kepimpinan yang satu iaitu jamaah muslimin di bawah kepimpinan yang satu bagi Rasulullah S.A.W. dan kepimpinan Khalifah Rasyidah yang satu sehingga lenyapnya Khilafah Rasyidah yang dibai’kan dengan bai’ah syara’ daripada muslimin muka bumi ini. Maka ulama dua’t muslihiin lagi mukhlisin bangkit dengan dakwah untuk beramal kerana Islam. Oleh kerana itu, lahirnya jamaah yang berbilang-bilang......” Sudah tentu jamaah-jamaah yang wujud tidak sanggup untuk membubarkan jamaah mereka . Walaupun demikian, syarat-syarat yang dikemukakan perlu difahami dengan sejelasnya agar tidak dipergunakan untuk beralasan bagi mewujudkan jamaah yang baru. Mafhum daripada kenyataan-kenyataan ulama yang membenarkan taadud bersyarat, taadud jamaah tidak sewajarnya berlaku apabila syarat-syarat yang digariskan tidak terlaksana. Syarat-syarat penting untuk membenarkan taadud :

Syarat Pertama :
Taadud Takhasus dan berjenis (تعددتنوع وتخصص ) dan bukan taadud pertentangan dan perlawanan (تعدد تضادوتناقض).
Di dalam memahami syarat ini, kita perlu meneliti pada dua sudut ;
Sudut Pertama :
ini telah digunakan oleh Ibnu Taimiyyah di dalam kitabnya
(اقتضاد الصراط المستقيم).)
اختلاف التنوع وهو على وجوه منه ما يكون كل واحد من القولين او الفعلين حقا مشروعا.
“iaitu perselisihan tanawu’ ialah perselisihan di atas beberapa sudut yang setiap daripada dua pendapat atau perbuatan itu berada di atas hak syara’ (kehendak syara’).”
واما اختلاف التضاد فهو القولان المتنافيان اما فى الاصول واما فى الفروع عند الجمهور .
“Iaitu perselisihan bertentangan ialah dua pendapat yang bertentangan samada pada usul atau pada cabang di sisi jumhur ulama.”
Lafaz ini digunakan pada kekhilafan fekah dan usul. Penggunaan lafaz ini didalam amal Islami perlu diperjelaskan dengan teliti bagi menyelamatkan daripada kecelaruan tindakan dan perlaksanaan amal jamai. Ahli lughah menyebut bahawa تنوع صار انواعا iaitu menjadi berjenis-jenis. (نوع ) ialah setiap juzu daripada sesuatu dan setiap bahagian daripada setiap sesuatu. Dan ia lebih khusus daripada lafaz (الجنس) yang merupakan asal . (الجنس) pada istilah ahli mantiq ialah apa yang menunjukkan ke atas umum daripada perkara yang berlainan daripada jenis-jenisnya.
الجنس - طبقة فى التصنيف فوق النوع مباشرة فى عمومتها). )
ialah satu peringkat daripada pembahagian yang berada di atas jenis (النوع) secara langsung pada sudut umumnya. Al-Ustaz Fathi Yakan ditanya maksud taadud takhasus atau (تعدد تنوع) . Beliau menjawab bahawa
(تحافظ على الخصوصيات دون ارغام الا اذا ارادت المجموعة ان تنتقل من واقع الى واقع ).
“setiap kumpulan (jamaah) memelihara urusan-urusan khusus baginya tanpa menghina atau mengeji golongan lain melainkan apabila satu kumpulan (jamaah) itu mahu berpindah daripada satu kedudukan kepada kedudukan lain.” Taadud takhasus pada jamaah ialah berbilang-bilang jamaah kerana perbezaan penekanan pada perkara tertentu atau lapisan masyarakat tertentu. Seperti satu jamaah hanya khusus pada aspek politik, satu jamaah yang khusus pada aspek tarbiyyah atau satu jamaah yang khusus pada peringkat pelajar atau sebagainya.

Taadud takhasus (khas) harus berlaku apabila tiadanya jamaah umum Apabila jamaah umum telah wujud, maka akan berlakunya pertembungan dan pertentangan pada matlamat-matlamat, manhaj dan sebagainya di antara jamaah umum dan jamaah takhasus, bila ketiadaan wala’ dan kerjasama. Pertentangan ini akan menyebabkan terabainya pengamalan arahan Allah dan tidak menepati syarat-syarat yang digariskan oleh ulama yang mengharuskan taadud.

Sudut Kedua :
Ciri-ciri jamaah umum dan jamaah takhasus perlu dibezakan dengan jelas agar setiap pecinta perjuangan Islam dapat memilih jamaah yang sebenar untuk diintima’kan.

Ciri-ciri jamaah umum :
i. Bercirikan hizbullah yang disebut di dalam al-Quran.
Firman Allah Taala :
ياايها الذين ءامنوا من يرتد منكم عن دينه فسوف يأتى الله بقوم يحبهم ويحبونه أذلة على المؤمنين أعزة على الكافرين يجاهدون فى سبيل الله ولا يخافون لومة لائم ذلك فضل الله يؤتيه من يشاء والله واسع عليم . انما وليكم الله ورسوله والذين ءامنوا الذين يقيمون الصلاة ويؤتون الزكاة وهم راكعون . ومن يتول الله ورسوله والذين ءامنوا فان حزب الله هم الغالبون.
Maksudnya : “Wahai orang-orang yang beriman ! Sesiapa di antara kamu berpaling tadah dari ugamanya (jadi murtad), maka Allah akan mendatangkan suatu kaum yang ia kasihkan mereka dan mereka juga kasihkan dia, mereka pula bersifat lemah-lembut tehadap orang-orang yang beriman dan berlaku tegas gagah terhadap orang-orang kafir, mereka berjuang dengan bersungguh-sungguh pada jalan Allah, dan mereka tidak takut dengan celaan orang yang mencela. Yang demikian itu, adalah limbahan kurnia Allah yang diberikan kepada sesiapa yang dia kehendakinya, kerana Allah Maha luasa limbah kurnianya lagi Maha meliputi pengetahuannya. Sesungguhnya Penolong kamu hanya Allah dan Rasulnya dan orang-orang yang beriman yang mendirikan sembahyang dan menunaikan zakat sedang mereka ruku’ (tunduk menjunjung perintah Allah. Dan sesiapa yang menjadikan Allah dan Rasulnya serta orang-orang yang beriman itu penolongnya (maka berjayalah dia) kerana sesungguhnya golongan (yang berpegang kepada ugama Allah) itulah yang tetap menang.”
(surah al-Maidah : 54-56)

Firman Allah Taala ;
لا تجد قوما يؤمنون بالله واليوم الاخر يوادون من حاد الله ورسوله ولو كان ءاباءهم او اخوانهم او عشيرتهم أولئك كتب فى قلوبهم الايمان وايدهم بروح منه ويدخلهم جنت تجرى من تحتها الانهار خلدين فيها رضي الله عنهم ورضوا عنه أولئك حزب الله الا ان حزب الله هم المفلحون.
Maksudnya : “ Engkau tidak akan dapati sesuatu kaum yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, tegamak berkasih sayang dengan orang-orang yang menentang (perintah) Allah dan Rasulnya, sekalipun orang-orang yang menentang itu ialah bapa-bapa mereka, atau anak-anak mereka atau saudara-saudara mereka atau keluarga mereka. Mereka yang setia itu Allah telah menetapkan iman di dalam hati mereka dan telah menguatkan mereka dengan semangat pertolongan daripadanya dan dia akan memasukkan mereka ke dalam syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka tetap di dalamnya. Allah redha akan mereka dan mereka redha akan pemberian ni’matnya. Merekalah penyokong-penyokong ugama Allah. Ketahuilah sesungguhnya penyokong-penyokong ugama Allah itu ialah mereka yang berjaya.”
(surah al-Mujadalah : 22)

i. Ciri-ciri harakah Islamiyyah pada sudut mabda’ (prinsip).
a) Rabaniyyah
b) Kesejatian.(ذاتية)
c) Terkehadapan (تقدمية)
d) Syumul.
e) Jauh daripada kedudukan-kedudukan khilaf fekah.

Jamaah umum ialah hizbullah yang disebut oleh al-Ustaz Said Hawa; (حزب الله على الكمال والتمام)”Hizbullah yang berada di atas kesempurnaan.” Iaitu apabila peribadi-peribadi yang membentuk teori yang sempurna pada sudut thaqafah, tarbiyyah, tanzim, harakah dan perancangan." Hizbullah hanya satu sahaja tidak berbilang. Penubuhan jamaah takhasus yang tiada memberi wala’ dan ikatan kepada jamaah umum akan menyebabkan perpecahan dan pertentangan pada belbagai aspek. Sebagai contoh, jamaah umum telah menggariskan manhaj dan uslub tarbiyyah, tetapi diwaktu yang sama jamaah takhasus tarbiyyah akan menyusun manhaj dan uslub tabiyyah yang tersendiri dan terpisah yang akan mencetuskan pertembungan dan pertentangan Ringkasnya, jamaah takhasus diharuskan wujud selama mana jamaah umum tiada supaya tidak berlaku pertentangan dan perpecahan.

Syarat Kedua :
Tolong-Menolong dan Bantu-Membantu di Atas Perkara yang disepakatkan.

Perkara-perkara yang disepakatkan kewajipannya oleh para ulama.
a) Memusnahkan jahiliyyah dan ideologi sesat.
Firman Allah Taala ;
أفحكم الجاهلية يبغون ومن أحسن من الله حكما لقوم يوقنون
Maksudnya : “ Sesudah itu, patutkah mereka berkehendak lagi kepada hukum-hakam jahiliyyah ? Padahal tiada sesiapa pun yang boleh membuat hukum yang lebih baik daripada Allah bagi kaum yang yakin.”
(surah al-Maidah : 50)

Di antara ideologi sesat ialah sekularisme yang dipertahankan oleh kebanyakan parti-parti memerintah. Dr. Yusof Al-Qardawi telah menyebut : “Tetapi dimaklumi bahawa sekularisme telah menjadi istilah tertentu dan terbatas yang bererti pemisahan agama (ad-din) daripada negara, mencabut ad-din daripada kehidupan dan al-Quraan daripada kekuasaan. Ini adalah perkara yang ditolak kerana nagara yang tiada Islam tidak akan diterima oleh muslim. Ad-din yang tiada negara tidak dikenali oleh Islam. Ia (Islam) berhajat kepada pemerintahan untuk melaksanakan pengajaran-pengajaran Islam dan menegakkan hududnya....”. Di Malaysia, penilaian pada sudut keilmuan dan waqi’ membuktikan Barisan Nasional/UMNO bukan parti atau jamaah Islam bahkan parti sekularisme dan nasionalisme yang sesat dan jauh daripada kebenaran Islam. Penentuan ini sewajibnya menjadi salah satu perkara yang perlu disepakatkan oleh jamaah Islam di Malaysia dan seluruh dunia.

b) Amar ma’ruf dan nahi mungkar.
Di samping kemungkaran perjualan arak, perjudian, muamalat riba, gejala murtad, merampas harta rakyat dan sebagainya, ialah kemungkaran terbesar iaitu kesyirikan kepada Allah pada sudut perundangan dan kehakiman.
Firman Allah :
ان الشرك لظلم عظيم
Maksudnya : “Sesungguhnya kesyikiran itu adalah kezaliman yang paling besar.”
Kemungkaran kezaliman ini perlu dibasmi oleh jamaah Islam kerana membimbangi amaran Rasulullah dengan sabdanya ;
اذا رأيت أمتى تهاب ان تقول للظالم يا ظالم فقد تودع منهم
Maksudnya : Apabila engkau melihat umatku takut untuk berkata kepada orang zalim, Wahai orang yang zalim !, Maka diucapkan selamat tinggal daripada mereka .”
(riwayat Imam Ahmad bin Hambal)

c) Tegakkan negara Islam dan laksana Syariat Islam.
Banyak dalil-dalil al-Quraan, hadis, tabiat Islam dan pandangan-pandangan ulama yang menyatakan kewajipan mewujudkan negara Islam yang melaksanakan syariat Islam yang menyeluruh di atas dasar hidayah. Kewajipan ini tidak boleh dipertikaikan oleh muslim mukhlis, bahkan ia menjadi perkara yang diketahui daripada ugama dengan daruri.Dr. Yusof Al-Qardawi menyebut : “ Bagi pandangan saya, sesungguhnya wajib ke atas ahli agama Islam tidak membiarkan perkara-perkara politik kepada sekularis-sekularis, golongan komunis dan lain-lain yang membenci Islam atau jahil tentang Islam atau tidak memandang penting terhadap urusan muslimin. Sebenarnya, bahawa perkara politik daripada perkara penting. Di mana tidak sewajarnya ditinggalkan kepada mereka .Sedang di tangan mereka pedoman krisis pendidikan, media, tahaqafah, perundangan dan seluruh aspek kehidupan yang meletakkan kefahaman-kefahaman, perasaan-perasaan, taklid-taklid dan sistem-sistem mereka (yang sesat itu).”

d) Bersatu menghadapi kesatuan-kesatuan musuh Islam peringkat negara dan dunia.
Gerakan zionis, freemason, kristianisasi, gerakan hindu dan berbagai pertubuhan dunia yang mengancam umat Islam.Musuh Islan tempatan iaitu Barisan Nasional dan mungkin juga DAP pastinya tidak membenarkan pemerintahan Islam dan cita-cita PAS tercapai.

e) Berjihad untuk meninggikan kalimah Allah.
Jihad yang paling afdhal ialah
افضل الجهاد كلمة حق عند سلطان جائر
Maksudnya :’Sebaik-baik jihad ialah ucapan yang banar di sisi pemerintah yang zalim.”

Ini diantara perkara yang disepakatkan oleh para ulama dan semestinya disepakatkan oleh jamaah-jamaah Islam. Kesepakatan ini tidak cukup dengan ungkapan persetujuan bersama tanpa bantuan dan pertolongan di antara satu sama lain. Oleh itu, Dr. Yusof Al-Qardawi telah menyebut; ”Dari sini, adalah wajib ke atas setiap pendakwah Islam yang sedar untuk mengambil peringatan bagi memusatkan tempat-tempat kesepakatan sebelum setiap perkara. Dan mengangkat syiar tolong-menolong pada perkara yang disepakatkan ( Sesungguhnya tolong-menolong itu fardhu dan daruri. Fardhu yang diwajibkan oleh Islam dan daruri yang dimestikan oleh waqi’..”. Tetapi betapa banyak jamaah sanggup melihat jamaah lain diganyah dan diserang serta bersendirian menghadapi musuh Islam dan mengemukakan isu-isu negara atau antarabangsa yang disepakatkan.

Syarat Ketiga ;
Tiada unsur-unsur perpecahan dan perbalahan.
Setiap jamaah hendaklah memiliki akhlak-akhlak di dalam fiqh khilaf sehingga tidak menimbulkan perselisihan dikeji. Dr. Yusof al-Qardawi telah menyebut bahawa perselisihan dikeji itu ialah :
  • Perkara yang disebabkan melampau dan mengikut hawa nafsu.
  • Perselisihan yang membawa kepada perpecahan kesatuan, permusuhan umat, perbalahan puak-puak
Kekhilafan fekah dan perkara ijtihadiyyah juga akan mendatangkan perselisihan mazmum, apabila ia membawa kepada perpecahan dan permusuhan. Ulama Islam dahulu sanggup meninggalkan pendapatnya dan mengamalkan pendapat ulama lain untuk menjaga kesatuan Islam. Al-Alamah Waliyyullah Dahlawi telah menceritakan : ” Bersama ini, setengah di kalangan mereka (ulama) bersembahyang dibelakang setengah ulama yang lain. Seperti yang berlaku bahawa Abu Hanifah Rahimahullah Taala dan sahabat-sahabatnya , Imam Shafei’ dan lain-lain rahimahumullah telah bersembahyang dibelakang imam-imam Madinah daripada Ulama malikiyyah dan lain-lain, miskipun mereka tidak membaca Bismillah dengan terang dan perlahan.”

Pengamalan perkara khilaf fekah tidak memberi ruang mutlak kepada seorang itu melakukan apa sahaja berdasarkan kehendaknya sehingga melupakan kesan kepada umat dan Islam. Keluasan beramal dengan perkara ijtihadi hendaklah diikat di dalam ruang batas kasih sayang dan penyatuan.Penerimaan taadud mazhab hasil daripada kekhilafan perkara ijtihadi dan furu diterima oleh umat Islam selama mana menepati ciri-ciri yang disebut oleh Dr. Solah Sawi. Empat ciri-ciri yang wujud di dalam taadud mazhab.
  1. Kesatuan usul-usul dan mazhab-mazhab I’tiqadiyyah.
  2. Terhad kekhilafan di dalam ruang lingkup cabang-cabang dan masalah-masalah Ijtihadiyyah.
  3.  Kekalnya kasih sayang, pemeliharaan daripada dosa dan berukhuwwah Islam.
  4. Faedah tercapai daripada taadud ini dan membentuk keluasan kepada umat Islam.
Kewujudan taadud jamaah dengan beralasankan kekhilafan ijtihadii dan uslub membuahkan kesan perpecahan dan unsur-unsur perbalahan yang tiada penghujungnya. Negara Afghanistan yang telah merdeka daripada Soviet Union dan bonekanya terus dilanda perpecahan dan pertelingkahan yang tiada penyelesaiannya. Setiap jamaah tidak sanggup untuk menerima dan membiarkan jamaah Islam yang lain berkuasa dan memerintah Afghanistan. Perselisihan taadud jamaah Afghanistan yang membawa kepada penumpahan darah umat.

Dr. Yusof Al-Qardawi mengitiraf penyakit perpecahan dan marah-memarahi ini dengan katanya : “Dan di antara penyakit-penyakit harakah Islamiyyah masa kini ialah perpecahan dan perselisihan yang kita saksikan di antara golongan-golongan dan jamaah yang berbilang-bilang. Setiap jamaah berpendapat bahawa ia sahaja jamaah muslimin bukan jamaah daripada sebahagian muslimin. Kebenaran hanya berada padanya dan tiada pada jamaah lain melainkan kesesatan ......Di kalangan mereka tidak berkata demikian dengan lidah berbahasa, (tetapi) berkata dengan lidah keadaan (لسان الحال ). Dan seolah-olah permusuhan pecah-belah di lautan umat berpindah ke lautan harakah.....”.

Al-Ustaz Fathi Yakan berkata “Kalau taadud jamaah selamat daripada taasub, bertahktanya ruh ukhuwah di antara golongan-golongan tersebut, berlakunya suasana tolong-menolong, tafahum (faham-memahami) dan penyelarasan di antara mereka, maka itulah kehendak dan meringankan kesukaran, tetapi perkara yang berlaku sebaliknya sama sekali. Taadud tidak mendatangkan melainkan menambahkan perbalahan dan tidak menyebabkan melainkan tersebarnya kedengkian dan kebencian di antara muslimin yang akan menyibukkan mereka dengan bantah-membantah terhadap amalan......”

Siapakah yang hendak dipersalahkan dengan penyakit perpecahan yang berlaku pada lautan harakah ini? Unsur-unsur permusuhan dan perpecahan menjadi suatu realiti yang tidak boleh dipertikaikan oleh insan berfikiran dan celik matanya melainkan mereka yang buta dan taasub dengan sikap dan pengamalan di dalam lautan kejahilan. Unsur-unsur perpecahan ini timbul bersama kewujudan taadud jamaah yang tidak memenuhi syarat-syarat perlaksanaan taadud..

2) Ulama yang berpendapat bahawa taadud Jamaah tidak sewajarnya berlaku dengan berdalilkan nas-nas al-Quraan dan hadis yang menyeru kesatuan di bawah teduhan satu jamaah dan melarang perpecahan dan penilaian yang tepat terhadap fenomena dan realiti berpenyakit daripada taadud jamaah yang berlaku di seluruh dunia. Inilah pendapat yang lebih kuat berasaskan keputusan hukum berdalilkan firman Allah Taala ;
ولتكن منكم أمة يدعون الى الخير ويأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر واولئك هم المفلحون ولا تكونوا كالذين تفرقوا واختلفوا من بعد جاءهم البينات واولئك لهم عذاب عليم
Maksudnya : “Dan hendaklah ada di antara kamu satu kaum yang menyeru kapada kebajikan, menyuruh berbuat baik, dan mencegah kemungkaran. Dan janganlah kamu menjadi seperti orang Yahudi dan nasrani yang telah bercerai berai dan berselisihan sesudah datang kepada kamuketerangan-keterangan yang jelas nyata. Dan mereka yang bersifat demikian akan beroleh azab seksa yang besar.”
(surah Ali Imran : 104-105)

Ulama-ulama muktabar seperti Al-Alamah Rasyid Ridha, Dr. Wahbah Zuhaili dan lain-lain menafsirkan ummah (امة) ialah (الجماعة) satu jamaah .

KESAN-KESAN TAADUD TERHADAP ISLAM DAN UMATNYA.

Masalah taadud bukan sahaja tidak mencapai apa faedah di dalam bidang amal Islami dan ia juga meninggalkan kesan-kesan buruk di dalam lapangan Islam.

Di antara kesan-kesan itu sebagai contoh ;
i. Sesungguhnya masalah taadud memberikan peluang untuk mengharuskan kepada kebanyakan muslimin untuk lari daripada berintima’ kepada harakah dengan sebab jalan kebingungan yang ditimbulkan oleh mereka yang menjadi penghelah dikebanyakan badan-badan pertubuhan.
ii. Sesungguhnya masalah taadud memecah kekuatan Islam dan melemahkannya. Ia bukan ciri untuk memperkembangkan dan mengayakan amal Islami dalam apa keadaan pun. Sesungguhnya masalah taadud membuatkan kemunduran dan mentasykikkan amal Islami.
iii. Taadud jamaah memudahkan operasi pembersihan golongan Islam (itjiah Islami) oleh musuh Islam untuk menyatukan satu pertubuhan sahaja dan tiadanya dorongan yang teguh untuk berhadapan dengan cabaran.
iv. Perasaan di sisi pengikut setiap tanzim (jamaah) akan terpisah daripada pertubuhan-pertubuhan lain yang akan menambahkan cerai-berai dan menyalakan perasaan ta’sub kepartaian dan kepuak-puakkan di antara ahli-ahlinya.
v. Ini semua membuatkan jamaah-jamaah Islam terkebelakang, mundur dan tidak sampai ke tujuan-tujuan dan matlamat yang ditentukan oleh setiap jamaah.

KESAN-KESAN TAADUD PADA PERINGKAT HARAKI
i. Zahirnya fenomena keperibadian, keindividuan dan kesheikhan sebagai pengganti daripada amal jamaah yang tersusun.
ii. Zahirnya fenomena kenegerian dan kedaerahan di dalam amal Islami sebagai pengganti daripada keunivesalan, kesatuan dan pemusatan.
iii. Zahirnya fenomena wala’ kepartian sebagai pengganti daripada wala’ dasar dan aqidah.
iv. Zahirnya fenomena berjuzu’ di dalam amal Islami menggantikan gerak kerja menyeluruh dan syumul.
v. Kesan yang paling jelas ialah setiap jamaah berada di dalam kesalahan yang sama berlaku pada jamaah lain kerana ia enggan mengambil faedah daripada pengalaman yang dilalui oleh jamaah lain. Inilah yang mengekalkan golongan Islam berterusan di dalam pengalaman di atas pengiraan Islam...

Kesan-kesan taadud ini tidak dapat dihapuskan melainkan setiap jamaah menghitung dan menilai, adakah jamaahnya yang ditubuhkan dengan rasa tidak puas hati atau kerana Islam? Kalau sayangkan Islam kenapa tidak berjuang melalui jamaah yang telah ada dan memperbaiki kesilapan untuk kebaikan Islam dan umatnya.

FENOMENA TAADUD DI MALAYSIA
i. Kewujudan Jamaah Umum.
PAS adalah jamaah umum di Malaysia berdasarkan ciri-ciri yang telah disebut. PAS adalah jamaah Islam yang pertama ditubuhkan pada tahun 1951M yang terus wujud sehingga sekarang di Malaysia. Kenyataan-kenyataan ini dapat dinilai dan diukur melalui perlembagaan PAS, kertas-kertas bertulis PAS dan amal-amal Islami yang dilakukan oleh PAS merangkumi semua aspek samada politik ekonomi, pendidikan/tarbiyyah, kemasyarakatan dan sebagainya yang merangkumi keterbukaan ahli kepada seluruh lapisan masyarakat Islam.

Tidak dapat dinafikan, PAS tidak terlepas daripada kesilapan dan kelemahan. Tetapi kesilapan dan kelemahan-kelemahan itu boleh diperbaiki dan dan diperbetulkan dengan baik, bukan menubuhkan jamaah baru. Bahkan jamaah-jamaah yang wujud selepas itu dengan rasa tidak puas hati tidak terlepas daripada kesilapan dan kekurangan. Yang pasti, jamaah lain daripada PAS ialah jamaah takhasus. ABIM iaitu Angkatan Belia Islam Malaysia ialah wadah belia dan non partison. IRC atau Islamic Reresentative Council / jamaah Alami sebagai wadah tarbiyyah dan perislahan tarbiyyah. HAMIM dan Berjasa ialah dua parti politik yang bekerjasama dengan PAS di dalam Angkatan Perpaduan Ummah untuk menghadapi Barisan Nasional.

ii. Berkompromi Dengan Barisan Nasional.
Mana-mana jamaah yang berkompromi dengan Barisan Nasional sehingga menggagalkan dan mengalahkan cita-cita dan matlamat Islam yang didokong oleh PAS merupakan satu kesilapan besar pada umat dan Islam. Tiada nas-nas syara’ dan pandangan ulama yang mengharuskan penyertaan di dalam UMNO/Barisan Nasional. Kesilapan kefahaman di dalam membezakan di antara BN/UMNO dan kerajaan menyebabkan kesilapan didalam memilih manhaj dan uslub perjuangan.

Jamaah Alami/ IRC dengan jelas untuk melibatkan diri dalam UMNO/BN. “Majlis Syura Jamaah (IRC/Alami) dengan penuh rasa tanggungjawab bersetuju ;
1. membolehkan ahli melibatkan dalam UMNO dengan pendekatan yang ditentukan oleh jamaah sebagai salah satu langkah penglibatan politik kepartaian dalam strategi dakwah yang bersepadu....”
Di dalam kenyataan yang lain, pimpinan IRC silap di dalam menilai UMNO dengan cara ilmiyyah dan realiti. Tersebut bahawa “Islam atas dasar kesedaran sendiri atau pertimbangan politik tidak pernah ditolak oleh UMNO. Malah Islam menduduki tempat yang tersendiri di kalangan anggota UMNO. Dengan kebangkitan Islam pula ia kembali menjadi agenda politik dan pemikiran orang UMNO.”
Di dalam kertas kerja ini jelas membuktikan bahawa IRC /Alami sanggup bersama UMNO, walaupun bertembung dengan PAS.Pimpinan IRC/Alami memutuskan bahawa “kita juga berpandangan sudah sampai masanya untuk melibat dalam UMNO dengan matlamat kelompok Islam memimpin parti (UMNO) dan oleh itu, kerajaan,”

ABIM di akhir-akhir ini sanggup bertembung dengan PAS untuk membantu UMNO/BN. ABIM telah dipergunakan oleh Biro Tatanegara untuk memotivasikan pelajar-pelajar dan pegawai kerajaan untuk menyokong UMNO/BN dan mempertikai dan memperlekehkan PAS. Orang-orang ABIM dengan berani menaiki pentas kempen UMNO/BN atau menjadi calon UMNO/BN untuk menghadapi PAS dalam pilihanraya. “Perubahan uslub ABIM berlaku apabila Anuar Ibrahim iaitu (bekas) presiden ABIM mengisytiharkan dirinya menyertai UMNO/BN pada tahun 1982.Akibatnya ABIM terpecah dua -satu kumpulan menyokong tindakan Anuar Ibrahim dan satu lagi menentang. Mereka yang menentang kebanyakannya mengambil tindakan keluar daripada ABIM lalu menyertai PAS.”

Menolong dan bersama UMNO/BN bererti menentang PAS. Inilah hakikat yang disebut oleh Dr. Yusof Al-Qardawi : ”Sesungguhnya di antara perkara yang paling mengecewakan bahawa kita dapati setengah dikalangan ulama Islam atau setengah anggota jamaah-jamaah Islam tolong-menolong kadang-kadang bersama jamaah-jamaah sekularisme yang jelas kesekularismaannya untuk menentang pekerja-pekerja Islam daripada harakah-harakah atau jamaah-jamaah yang berlainan dengan mereka pada manhaj atau mauqif siasi (pendirian politik). Dengan itu, mereka telah menyanggah panduan-panduan al-Quran atau sunnah, kata-kata ulama salaf umat Islam dan pengamalan mereka yang mendapat petunjuk dan soleh daripada pejuang-pejuang Islam di pelbagai zaman. Sesungguhnya kita dapati di dalam pertempuran pilihanraya, betapa ramai daripada orang-orang beragama dan melabelkan daripada setengah jamaah-jamaah Islam di negara-negara umat Islam memberikan suaranya (sokongan/undi) dan mewasiatkan kepada pengikut-pengikutnya supaya memberikan undi-undi mereka kepada pihak-pihak sekularisme yang menolak syariat Allah terang-terangan, mempersendakan para dua’t yang menyeru kepada syariat Islam dan memperlekehkan hudud Allah. Dia tidak menerima untuk memberikan undi-undi kepada muslimin yang beriltizam dengan dakwah kepada Islam pada sudut aqidah, syariat, mahnaj kehidupan kerana mereka berlainan dengan calon-colan (parti Islam) pada setengah-setengah pemikiran dan pandangan.”

Kesilapan uslub dan manhaj ‘islah dari dalam’ bukan sahaja bertentangan dengan nas-nas al-Quran dan sirah nabawiyyah, bahkan bercanggah dengan logik. Bagaimana seorang yang mahu membersihkan tong najis dengan masuk ke dalam tong najis tersebut? Bukan sahaja dia tidak mampu membersihkan tong tersebut tetapi dia akan berlumuran dengan najis sekularisme dan materialisme BN/UMNO. Jelas, uslub ini dilarang oleh Allah dengan firmannya ;
ولقد بعثنا فى كل أمة رسولا ان اعبدواالله وجتنبوا الطاغوت فمنهم منهدى الله ومنهم من حقت عليه الضلالة فسيروا فى الارض فانظروا كيف كان عاقبة المكذبين
Maksudnya : “Dan sesungguhnya kami telah utuskan pada tiap-tiap umat seorang Rasul, “hendaklah kamu menyembah Allah dan menjauhi taghut. Maka ada di antara mereka mendapat petunjuk dan ada yang terus tetap di atas kesesatan. Lantaran itu, berjalanlah di bumi ini, nescaya kamu akan melihat kesudahan orang-orang yang berdusta.”
(surah An;Nahl : 36)

iii. Terjerat dengan fikrah sesat dan batil.
Kebiasaannya, jamaah-jamaah yang terseleweng fikrah akan dipergunakan oleh musuh Islam untuk menghadapi jamaah Islam yang lain. Sebagai contoh, ketika Inggeris mahu menekan gerakan Islam yang teguh di Benua India yang dipimpin oleh Ahmad bin I’fan, telah mencipta gerakan Islam yang lain dan menyeleweng iaitu gerakan Qadiyaniyyah atau Ahmadiyyah.

Di Malaysia, Jamaah Tabligh yang diasaskan oleh Sheikh Muhammad Ilyas bin Sheikh Ismail Hanafi al-Jasyti al-Kandahlawi di Benua India telah bertapak dan menarik perhatian beberapa muslim Malaysia tanpa mengenali pengasas dan fikrah Jamaah Tabligh dengan jelas. Di antara pemikiran jamaah Tabligh ialah memisahkan politik daripada agama Islam. Tiada seorang pun di kalangan ahlinya berhak mengkaji di dalam politik atau mendalami di dalam perkara-perkara yang berkait dengan pemerintahan. Ihtisyam Hassan iaitu adik ipar Muhammad Ilyas merupakan khalifah (pengganti Muhammad Ilyas) yang pertama dan pendokong khas. Beliau telah menghabiskan banyak masa daripada kehidupannya di dalam memimpin Jamaah Tabligh dan menemani Muhammad Ilyas,beliau pernah berkata : ”Sesungguhnya dakwah(jamaah Tabligh) yang lahir daripada pusat Nizamuddin di Delhi mengikut keilmuan dan kefahaman saya tidak bertepatan dengan kitab Allah, sunnah Rasulullah, manhaj mujadid seribu yang kedua (abad ke dua selepas Hijrah.) Syah Waliyullah Ad-Dahlawi dan ulama-ulama muhaqiqiin.

Oleh sebab itu, kita melihat betapa ramai anggota jamaah Tabligh tidak menghiraukan siapa yang memerintah dan mentadbir negara. Kadang-kadang, kita menemui anggota jamaah Tabligh berkempen dan bekerja untuk UMNO/BN di masa pilihanraya umum. Pemikiran memisahkan politik dan Islam adalah bercanggah dengan Syara’ dan pandangan ulama muktabar. Jamaah Tabligh dan Jamaah Arqam menekankan kepada amal-amal kerohanian sebagaimana yang dikenali umum. Jamaah Arqam yang telah diharamkan oleh kerajaan Malaysia telah diketahui umum penyelewengannya di dalam mendokong Aurat Muhamadiyyah. Tiada jalan lain bagi ahli jamaah ini melainkan kembali kepada kesempurnaan Islam dan menintimakan kepada jamaah Islam yang suci dan benar-benar memperjuangkan Islam.

iv. Mencetuskan unsur-unsur perpecahan dan pemusuhan.
Unsur-unsur permusuhan dan perbalahan iaitu pulau-memulau, kata-mengata, tuduh-menuduh, tidak tegur sapa, rebut-merebut dan sebagainya yang membara api perpecahan berlaku pada realitinya, khususnya di pusat-pusat pengajian tinggi. Sering kali, wujudnnya satu jamaah menangguk ‘ikan segar’ daripada pukat jamaah lain. Di dalam kertas kerja Jamaah Alami Mesir dari kalangan pelajar-pelajar Malaysia telah membuat dakwah fardiyyah untuk menarik siapa sahaja termasuk ahli PAS sebagai madu’ dakwahnya supaya menyertai Jamaah Alami. “Disini kita cuba mengenali secara yang lebih dekat tentang latar belakang pelajar-pelajar Mesir untuk memudahkan kita dalam menyampaikan dakwah ini.

i.a. Golongan Hizbi Islami.
Merupakan satu perkumpulan pelajar yang berpengaruh di kalangan mata umum. Dalam usaha mendapatkan pengikut baru, mereka menggunakan sentimen politik PAS. Walaupun bilangan mereka tidak ramai tetapi mereka mendapat sokongan dari kalangan ramai kerana kebanyakan pelajar yang datang sememangnya dari asal adalah penyokong PAS. Bersikap keras dengan orang berlainan pendapat dengannya. Tahap pembelajaran dan keilmuan mereka adalah sederhana. -Tidak mempunyai tanzim yang kemas dan bertumpu pada persatuan.

i.b. Golongan liberal.
Boleh dikatakan kebanyakan dari mereka adalah penyokong PAS tetapi tidak aktif, hanya sebagai penyokong. Golongan ini terdiri kepada beberapa kotegori. Pendirian yang kabur dan mengikut pendapat ramai. Dalam beberapa hal bertentangan dengan golongan Hizbi sebagai tindak balas rasa perasingan. Tahap pembelajaran sederhana dan tidak mempunyai tanzim.” Kertas kerja ini bukan sahaja berunsur tuduhan dan tohmahan terhadap PAS dan ahlinya, bahkan berusaha menarik mereka yang telah menyertai PAS supaya menerima dakwah Alami. Sikap ini membuktikan fenomena taadud akan menimbulkan kejijikan akhlak dan pertembungan di antara jamaah-jamaah.

Abu Hasan Firdaus menggambarkan fenomena ini dengan katanya “Dengan tertubuhnya ABIM -UK perpecahan di kalangan pelajar-pelajar Malaysia menjadi lebih buruk. Kini pelajar Malaysia di Britain berpecah kepada empat kumpulan besar aitu Tabligh, IRC, Suara Al-Islam dan ABIM, di samping wadah nasionalist UMNO-UK . Timbulnya unsur-unsur permusuhan ini menyebabkan jamaah itu akan menyalahkan jamaah ini atau ahli jamaah itu menyalahkan ahli jamaah ini. Yang pastinya, unsur-unsur tidak berakhlak ini timbul hasil daripada taadud jamaah. Jika semua umat Islam bersatu dan memberi wala’ kepada satu jamaah yang telah ada, nescaya fenomena keji ini tidak akan merebak dan membusuk.

v. Tidak Bersatu Menghadapi Isu-Isu Ummah.
Seluruh umat Islam mengetahui ketegasan PAS menghadapi isu-isu umat Islam. PAS keseorangan berhadapan dengan beratus-ratus isu penghinaan umat dan jenayah UMNO dan pimpinannya. ABIM, IRC/Alami, Jamaah Tabligh, ABIM Perlis dan lain-lain menyembunyikan diri dan dihantui perasaan pengecut untuk bersama PAS untuk menentang kemasukan pasukan kriket Yahudi, kes masjid Rawa di Pulau Pinang, perampasan harta/tanah rakyat, pembahagian kekayaan negara tidak adil, menolak hudud, pembunuhan 13 muslim di Memali dan lain-lain. Jamaah-jamaah ini melupai nasihat Dr. Yusof Al-Qardawi : ”.....Dan mereka (jamaah-jamaah) berdiri di satu barisan pada isu-isu besar, isu kewujudan Islam dan pengembalian dan berperang di satu barisan menghadapi musuh musyrik seperti Yahudi, Solobiyyah (kristian), sosialisma dan sekularisma. Mereka hendaklah mengingati firman Allah Taala ;
ان الله يحب الذين يقاتلون فى سبيله صفا كانهم بنين مرصوص

Maksudnya : “Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berperang untuk membela ugamanya, dalam barisan yang teratur rapi, seolah-olah mereka sebuah bangunan yang tersusun kukuh.”
(surah As-Saf : 3)

Fenomena taadud menunjukkan bahawa kewujudan taadud tidak menepati syarat-syarat yang digariskan oleh para ulama sehingga merugikan Islam dan umatnya. "Taadud jamaah Islam yang wujud sekarang ialah taadud pertembungan bukan taadud kerjasama atau berbaik-baik atau tolong-menolong.”

PENYELESAIAN FENOMENA TAADUD JAMAAH

i. Taqrib(Mendekatkan) di antara Jamaah-jamaah Islam.
Inilah penyelesaian yang dikemukakan oleh Dr. Yusof Al-Qardawi iaitu “Saya berkata (تقارب) mendekatkan dan bukan kesatuan kerana saya tidak mengingkari taadud jamaah yang bekerja untuk Islam dan saya tidak tamak untuk menghimpunkan semua di dalam satu jamaah yang digabungkan oleh satu tanzim di bawah kepimpinan yang satu. Kesatuan adalah harapan yang indah tetapi perlaksanannya menyusun kesukaran-kesukaran yang tidak mudah diatasi melainkan manusia berubah menjadi malaikat yang mempunyai sayap-sayap.” Yang pastinya, usaha-usaha takarub tidak mahu dilaksanakan oleh jamaah-jamaah takhasus dan bergerak kearah berjauhan dan permusuhan. Penyelesaian Dr Yusof Al-Qardawi sama dengan cara yang dikemukakan oleh PAS sebagaimana yang diutarakan oleh Tuan Guru Haji Harun Taib (Ketua Dewan Ulama PAS Pusat). “Setiap jamaah yang telah wujud haruslah membuat ketetapan dan persetujuan untuk bekerjasama ke arah pencapaian cita-cita dan matlamat. Firman Allah Taala :
وتعاونوا على البر والتقوى ولاتعاونوا على الاثم والعدوان
Maksudnya : “Tolong-menolonglah kamu untuk melakukan kebajikan dan takwa Dan jangan tolong-menolonglah kamu untuk kerja dosa dan permusuhan.”
(surah al-Maidah : 20)

Kerjasama seperti ini dapat dilakukan apabila setiap golongan merasakan sama-sama bertanggungjawab untuk mendirikan Daulah Islamiyyah di dalam negara ini. Jika persetujuan ini dapat diwujudkan, maka perkara-perkara berikut hendaklah di ambil kira itu :
1. Setiap jamaah Islam boleh mengekalkan undang-undang tubuh masing-masing secara berasingan tetapi bersedia untuk mengubahsuai uslub bekerja dari masa kesemasa.
2. Setiap jamaah hendaklah bertanggungjawab dalam mengawasi para anggotanya supaya sentiasa tunduk dan patuh kepada pimpinan umum.
3. Setiap jamaah yang menjadi anggota hendaklah memberi wala’ yang tidak berbelah bagi kepada pimpinan umum, selama mana ia bertindak mengikut aturan dan peraturan yang telah dipersetujui.
4. Setiap jamaah yang menjadi anggota pakatan ini tidak boleh sama sekali memberi sokongan dan pertolongan kepada mana-mana pihak yang menjadi musuh kepda pakatan ini atau mana-mana anggotanya.
5. Setiap jamaah haruslah tidak menyerang antara satu sama lain, malahan hendaklah sama-sama mempertahankan sahabatnya sewaktu menghadapi serangan.
6. Bidang kerja setiap jamaah dan anggota hendaklan diselaraskan dengan baik.
7. Untuk mengurus dan mentadbirkan pakatan ini dan untuk menjamin ianya berjalan dengan lancar, maka satu jamaah kepimpinan hendaklah diwujudkan mengikut persetujuan bersama.”
 
Cara dan perkara-perkara yang dikemukakan oleh Tuan Guru Haji Harun Taib bertepatan dan sepakat dengan syarat-syarat taadud yang disebut oleh ulama-ulama yang mengharuskan taadud jamaah. Jika ABIM, IRC/jamaah Alami dan lain-lain menerima pandangan Dr. Yusof Al-Qardawi dan Tuan Guru Haji Harun Taib ini sewajarnya memperbaiki uslub dan melaksanakan perkara-perkara atau syarat-syarat tersebut.

ii. Penyatuan di dalam Jamaah Umum.
Jika penyelesaian pertama ditolak. Setiap jamaah berkeras mempertahankan uslub dan pemikiran menyeleweng dan tidak bertasamuh untuk melaksanakan syarat-syarat taadud, maka tiada penyelesaian melainkan mengikut penyatuan yang dilakukan oleh Rasulullah. Inilah penyelesaian yang paling baik dan senang bagi mereka yang ikhlas dengan perjuangan Islam dan umatnya. Penyelesaian yang terbaik dan tidak mustahil ialah penyatuan ummah di bawah satu jamaah umum untuk diintima’kan dan menolak jamaah-jamaah yang taajub dengan pandangannya yang mengenepikan syarat-syarat ulama. Tidak perlu menjadi mailakat untuk membentuk kesatuan bahkan sudah cukup bukti sejarah umat Islam bersatu di bawah panji dan matlamat yang satu iaitu meninggikan kalimah Allah. Sultan Solahuddin Al-Ayubi telah membentuk barisan kesatuan Islam di dalam menghadapi kesatuan tentera Solibiyyin untuk membebaskan Baitul Maqdis.

Firman Allah Taala :
قل ياأهل الكتاب تعالوا الى كلمة سواء بيننا وبينكم الا نعبد الا الله ولانشرك به شيئا ولايتخذ بعضنا بعضا اربابا من دون الله فان تولوا فقولوا اشهدوا بنا مسلمون
Maksudnya : “Katalah :Hai Ahli kitab ! Marilah kepada kalimah yang sama antara kami dan kamu iaitu janganlah kita menyembah melainkan Allah dan janganlah kita menyengutukan sesuatu dengan dia dan janganlah sebahagian daripada kita jadikan sebahagian yang lain tuhan-tuhan selain daripada Allah.” Jika mereka berpaling hendaklah kamu berkata : “Saksikanlah bahawa sesungguhnya kami ini orang-orang Islam.”
 (surah Al-Imran : 64)

AKHIR KALAM :

Saya menyeru kepada jamaah-jamaah Islam yang wujud di Malaysia untuk mengkoreksi matlamat dan uslub perjuangan untuk diukur dengan perjuangan para nabi dan rasul. Matlamat yang baik tidak menghalalkan cara dan uslub dengan sembrono.

Firman Allah Taala:
بلى من اسلم وجهه لله وهو محسن فله أجره عند ربه ولا خوف عليهم ولاهم يحزنون
Maksudnya : “Bahkan barangsiapa menyerah diri kepada Allah, padahal ia berbuat baik, maka ia akan mendapat ganjaran di sisi tuhannya dan tiada ketakutan atasnya dan tidak merasa dukacita.”
(surah al-Baqarah : 112)

Al-Alamah Ibnu Kathir menyebut di dalam tafsirnya bahawa dua syarat amalan itu di terima oleh Allah.Pertamanya ialah amalan ikhlas kerana Allah sahaja. Keduanya ialah amalan itu betul lagi bertepatan dengan syariat. Bila mana amalan yang ikhlas dan tidak bertepatan dengan syariat, tidak akan diterima oleh Allah kerana sabda Rasulullah S.A.W. :
من عمل عملا فليس عليه أمرنا فهو رد
Maksudnya : Sesiapa yang melakukan amalan, maka ia bukan berasaskan perintah kami nescaya ia akan ditolak.”
(riwayat muslim)

Setiap pecinta Islam sewajarnya berfikir dengan penuh keihklasan dan kesedaran untuk menentukan mauqif untuk mengintima di dalam satu-satu jamaah supaya tidak kecewa di dalam menghitung umur kehidupan dan kerugian di dalam mengumpul pahala keredhaan Allah Taala di hari kiamat kelak. Berintima’lah dengan Jamaah Umum iaitu PAS dengan keyakinan terhadap Islam dan perjuangannya. Resolusi ini dibuat berasaskan kekuatan hujjah dan ketepatan penilainan fenomena taadud jamaah di Malaysia dan seluruh dunia.

نستغفر الله العظيم لوالينا ولاجدادناولجداتناولمشايخناولجميع المسلمين والمسلمات
وءاخر دعوانا ان الحمد لله رب العالمين


diedit dari artikel yang ditulis oleh Ustaz Mohd Nor bin Hamzah, PMRAM

Wallahu'alam.


No comments:

Post a Comment