Pesanan Buat Semua Pejuang Islam

Umum mengetahui bahawa Saidina Umar al-Khattab merupakan Khalifah yang kedua selepas kewafatan Baginda Rasulullah saw yang kemudiannya digantikan dengan Abu Bakar as-Siddiq dan kemudiannya tugas sebagai khalifah ini diambil alih pula oleh Saidina Umar al-Khattab.

Saidina Umar al-Khattab telah menukilkan satu pesanan dan nasihat yang amat berguna kepada bala tenteranya dalam menghadapi musuh mereka di medan perang dan pesanan ini juga secara umum perlu diambil berat oleh setiap insan yang bergelar pejuang Islam pada masa kini dalam mengharungi dugaan dalam menghadapi musuh yang sentiasa ingin memadamkan sinar Islam.

Ini adalah pesanan Saidina Umar al-Khattab kepada ketua tentera muslimin, Sa'ad bin Abi Waqqas ketika beliau mengutusnya untuk pembukaan kota Parsi:

Sesungguhnya aku memerintahkan kepadamu wahai Sa'ad dan juga mereka yang bersama-samamu supaya bertaqwa kepada Allah dalam apa jua keadaan kerana sesungguhnya taqwa kepada Allah adalah sebaik-baik persiapan untuk mengalahkan pihak musuh dan juga sehebat-hebat strategi dalam peperangan..

Aku memerintahkan kepadamu dan mereka yang bersama-samamu supaya menjauhkan diri daripada maksiat kerana sesungguhnya dosa2 yang dilakukan oleh tentera Islam lebih aku takuti daripada musuh2 Islam..

Sesungguhnya orang Islam telah mendapat pertolongan daripada Allah disebabkan oleh kemaksiatan yang telah dilakukan oleh pihak musuh. Jika bukan kerana hal itu, nescaya tidak ada lagi bagi orang Islam kekuatan..

Bilangan tentera kita tidak seramai bilangan tentera mereka. Kelengkapan senjata kita tidak sehebat kelengkapan senjata mereka. Maka jika amalan maksiat dan tabiat kita sama dengan pihak musuh, nescaya kelebihan kekuatan dan kemenangan akan menyebelahi mereka..

Jika kita tidak mendapat pertolongan daripada Allah ke atas musuh2 ini dengan kelebihan kita, sudah pasti kita tidak akan dapat mengalahkan mereka..

Ketahuilah!

Bahawasanya bersama-sama dalam perjalananmu, malaikat2 yang mengawasi, dan para malaikat ini mewakili pihak kerajaan Allah untuk menjagamu. Mereka mengetahui apa yang kamu kerjakan.

Maka malulah terhadap apa yang ingin kamu lakukan. Janganlah kamu berkata, "sesungguhnya pihak musuh lebih hina daripada kita, dan mereka tidak akan dapat menguasai kita walaupun kita turut berbuat kejahatan "..

Mana tahu Allah akan mendatangkan satu kaum yang lebih zalim daripada pihak musuh seperti yang pernah berlaku kepada kaum bani israil dahulu yang akhirnya mereka telah dikuasai oleh orang kafir majusi..

Mohonlah daripada Allah kemenangan ke atas nafsu2 mu.seperti kamu memohon kemenangan ke atas musuh2mu. Aku memohon perkara yang sama ke atas diriku dan dirimu..

Begitu bermakna pesanan yang disampaikan oleh Saidina Umar al-Khattab ini kepada bala tenteranya yang akhirnya menjadi pemangkin kepada kemenangan tentera Islam. Dan pesanan yang agung ini juga sebenarnya disampaikan juga buat diri kita sebagai seorang pejuang yang berdiri di atas jalan Allah. Yang berjuang untuk menegakkan Islam. Tetapi apakah kita mampu untuk melaksanakannya jika diri kita sendiri tidak beramal dengan Islam yang sebenarnya??

Hasan al Hudaibi, Mursyidul Am Ikhwanul Muslimin yang ke-2 juga ada menyebut : ” Tegakkan negara Islam itu dalam diri kamu, nescaya ia tertegak di tanah air kamu”.

Ertinya kemenangan yang kita idamkan perlu datang daripada diri kita. Iman yang mantap menjadi pemangkin kepada kekuatan umat Islam. Hal ini telah dibuktikan dan ianya terlukis di dalam lembaran-lembaran sejarah Islam. Tentera Islam mampu untuk menang walaupun mempunyai tentera yang sedikit dan kelengkapan senjata yang kurang, tetapi oleh kerana Islam telah tertegak di dalam diri mereka, iman mereka yang begitu kuat di samping cintakan syahid daripada kehidupan dunia, maka mereka mampu menang walaupun di dalam serba kekurangan oleh kerana dekatnya pertolongan Allah swt kepada mereka-mereka yang ikhlas berjuang demi agamaNya. Sehinggakan kuasa besar pada masa itu iaitu Rom dan Parsi dapat dikalahkan oleh tentera Islam.

Setelah menelusuri sejarah kehebatan Islam yang berpunca daripada keimanan mereka kepada Allah swt jadi mari kita mengoreksi diri kita. Wahai sahabat-sahabat sekalian, bagaimana mungkin kita mampu menang dalam memperjuangkan agama Allah swt sedangkan diri kita yang mengaku sebagai pejuang Islam sendiri begitu jauh dengan Allah, lalai dalam mengingatinya dan sering melakukan maksiat???

Satu kisah yang menarik buat perkongsian bersama.

Suatu ketika Nabi Musa a.s mengalami sakit gigi. Nabi Musa a.s mengadu kepada Allah swt. Lalu Allah swt menyuruh Nabi Musa a.s untuk mengunyah sejenis daun. Nabi Musa a.s berbuat seperti yang diwahyukan oleh Allah swt itu dan sakit giginya sembuh.

Suatu ketika Nabi Musa a.s mengalami sakit gigi semula. Lantas Nabi Musa a.s mengambil daun yang sama dan mengunyahnya. Tetapi kali ini sakit gigi Nabi Musa a.s tidak sembuh. Nabi Musa a.s bertanya kepada Allah swt berhubung keadaan yang demikian itu. Allah swt berfirman kepada Nabi Musa a.s iaitu pertama kali sakit gigi, Nabi Musa a.s telah mengadu kepada Allah swt. Sakit gigi kali kedua. Nabi Musa a.s tidak lagi mengadu kepada Allah swt dan hanya terus mengunyah daun tersebut yang tidak memberi bekas.

Biarpun peristiwa itu berlaku kepada Nabi Musa a.s, iktibar besar bagi para pejuang Islam ialah jangan melupai Allah swt. Segala usaha ikhtiar kita para pejuang biar bagaimana pintar dan gigih, tetap tidak memberi bekas. Betapalah kalau pejuang Islam terus leka, lalai dan lupakan Allah swt, ertinya jauh dari Allah swt. Apatah lagi kalau pejuang Islam juga turut berbuat mungkar, dosa dan derhaka kepada Allah swt. Ertinya pejuang Islam bukan sahaja Allah swt tidak pandang malah turut menerima murka dan kutukan dari Allah swt. Pejuang yang berbuat maksiat, dan dalam waktu yang sama meminta pertolongan, sama seperti orang yang meminta sesuatu daripada orang yang dia sendiri musuhi.

Faktor mencukupkan syarat hingga layak mendapat pertolongan Allah swt inilah yang sangat terpinggir dan terabai. Umat Islam lebih banyak merekacipta berbagai andaian hingga terhimpunlah dalam senarai panjang mengapa pejuang Islam tidak menang dan musuh tidak tewas. Tetapi satu faktor terpenting, utama dan paling asas tidak dipedulikan. Akhirnya agama Islam milik Allah swt itu diperjuangkan oleh orang yang melupai malah menderhakai Allah swt. Para pejuang bukan saja tidak dipandang oleh Allah swt malah dimurkai oleh Allah swt.

Oleh itu, wahai pejuang Islam sekalian, aku menyeru kepada diriku dan juga kepada diri kalian semua supaya bangkit menegakkan Islam di dalam diri kita terlebih dahulu di samping kita berjuang menegakkan syiar Islam di muka bumi ini. Dekatkanlah diri kita kepada Allah swt. InsyaAllah moga-moga usaha yang kita lakukan demi menegakkan syiar Islam di atas muka bumi ini akan dipandang dan mendapat pertolongan daripada Allah swt. Sungguh pertolongan Allah itu terlalulah dekat kepada orang-orang yang beriman. InsyaAllah.

Wallahu'alam...

Mencari Malam Yang Lebih Baik Dari Seribu Bulan

Lailatul Qadar. Satu malam yang begitu dicari-cari oleh kaum Muslimin. Seperti yang umum ketahui bahawa lailatul Qadar atau malam Al-Qadar ini adalah satu malam yang sangat istimewa buat umat Islam kerana ianya lebih baik dari seribu bulan. Ini berdasarkan firman Allah swt :

لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِّنْ أَلْفِ شَهْرٍ 

 Ertinya : Malam kemuliaan itu lebih baik dari seribu bulan. (Al-Qadr : 3)

Sehinggakan Rasulullah saw juga mencari-cari malam al-Qadar ini dengan beribadah bersungguh-sungguh pada 10 malam yang terakhir pada bulan Ramadhan melebihi malam-malam Ramadhan yang lain. Hal ini diceritakan melalui hadis Rasulullah saw :

"Adalah Nabi SAW, beribadat dengan (lebih) bersungguh dan kuat di sepuluh malam terakhir Ramdhan, tidak sebagaimana baginda di malam-malam yang lain" ( Riwayat Muslim, no 1175 )

Sebuah lagi hadis menyebut :- 

انه كان يعتكف فيها ويتحرى ليلة القدر خلالها

Ertinya : "Adalah Nabi SAW beriktikaf padanya dan berusaha mencari malam al-qadar darinya (malam-malam ramadhan)" ( Riwayat al-Bukhari & Muslim) 

أن النبي صلى الله عليه وسلم كان إذا دخل العشر أحيا الليل وأيقظ أهله وشد مئزره

Ertinya : " Apabila telah masuk 10 terakhir bulan Ramadhan, maka Nabi menghidupkan malam, mengejutkan isterinya dan mengetatkan kainnya (tidak menyetubuhi isterinya kerana amat sibuk dengan ibadat yang khusus)" ( Riwayat Al-Bukhari dan Muslim) 

Apakah Keistimewaan Lailatul Qadar Ni???

1) Malam berkat yang di turunkan padanya Al-Quran (secara sepenuhnya dari Lawh Mahfuz ke Baytil Izzah di langit dunia sebelum diturunkan kepada Nabi SAW secara berperingkat) ;

Justeru ia disifatkan sebagai malam penuh berkat dalam ayat 3 surah ad-Dukhaan. Pandangan ini adalah sohih dari Ibn Abbas, Qatadah, Sai'd Ibn Jubayr, ‘Ikrimah, Mujahid dan ramai lagi.  (Tafsir Al-Baidawi, 5/157 ; Al-Jami Li Ahkam Al-Quran, Al-Qurtubi, 16/126 )

2) Di tuliskan pada malam tersebut "qadar" atau ketetapan bagi hidup, mati, gembira, rezeki, sihat, sakit dan apa jua berkaitan qadar manusia dan destinasi mereka pada tahun itu.

Ini diambil dari firman Allah s.w.t :-

فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ أَمْرًا مِّنْ عِندِنَا إِنَّا كُنَّا مُرْسِلِينَ

Ertinya : Pada malam itu dijelaskan segala urusan yang penuh hikmah, urusan yang besar dari sisi Kami. Sesungguhnya Kami adalah Yang mengutus rasul-rasul ( Ad-Dukhan : 4-5)

Imam At-Tabari menyebut bahawa pada malam itu, diputuskan hal ajalnya seseorang,  rezekinya, kejadiannya. Malah di malam tersebut juga, ditentukan siapa yang berkahwin dengan siapa, nama siapa yang termasuk dalam senarai kematian pada tahun berikutnya, apakah musibah yang akan menimpa dan lain-lain. Ia juga yang dihuraikan oleh Imam Qatadah, Mujahid dan Al-Hassan (Tafsir At-Tabari, 25/108 )

Imam Al-Qurtubi mencatatkan

Ertinya : Berkata Ibn Abbas, Allah s.w.t menghakimi atau menentukan urusan untuk dunia apabila tibanya Laylatul Qadar, dari segala urusan tentang kehidupan (hambanya) atau kematian atau rezeki  (Al-Jami Li Ahkam Al-Quran, Al-Qurtubi, 16/126)

Demikian juga yang difahami dari apa yang disebut oleh Ibn Abbas. (Tafsir Ibn Kathir, 137/138). Imam An-Nawawi ada menghuraikan maksud panjang bagi hal ini. (Syarah Sohih Muslim, 8/57). Menurut pandangan yang lain qadar juga membawa bermaksud mulia atau agung.

3) Malam ini terlebih baik dari seribu bulan untuk beribadat.

Perlu difahami bahawa para ulama berbeza pandangan dalam pengertian seribu bulan kepada pelbagai takwilan. Cuma Imam At-Tabari selepas membawakan hampir semua pendapat-pendapat semua pihak ia mentarjihkan dengan katanya :-

وأشبه الأقوال في ذلك بظاهر التنزيل قول من قال عمل في ليلة القدر خير من عمل ألف شهر ليس فيها ليلة القدر

Ertinya : Pendapat yang paling tepat dari zahir teks nas yang diturunkan adalah pendapat yang mengatakan erti Seribu bulan adalah "beramal di laylatu Qadr sama dengan amalan seribu bulan yang tiadanya lailatul Qadr ( selain bulan Ramdhan)  ( At-Tabari, 30/259)

Imam Malik dalam al-Muwatta' membawakan satu hadis Nabi s.a.w yang memberi makna seribu bulan itu adalah gandaan sebagai ganti kerana umur umat zaman ini yang pendek berbanding zaman sebelum Nabi Muhammad SAW yang amat panjang seperti Nabi Nuh as. (Al-Muwatta, no 698, 1/321 ; Al-Jami' Li Ahkamil Quran, Al-Qurtubi, 20/133 ; Syeikh Atiyyah Saqar, Min Ahsanil Kalam Fil Fatawa, dengan pindaan).

4) Pada malam itu, turunnya para Malaikat dan Ruh (Jibrail as).

Hal ini disebutkan di dalam al-Quran dari surah al-Qadr. Manakala, dalam sebuah hadith disebutkan bahawa pada malam tersebut, malaikat akan turun dan berjalan kepada seluruh individu yang sedang beribadat secara berdiri, duduk, bersolat, berzikir, serta memberi salam kepada mereka dan mengaminkan doa mereka maka Allah akan mengampunkan mereka kecuali empat kumpulan : Peminum arak, penderhaka ibu bapa, pemutus siltarurrahmi dan individu yang sedang bermusuhan.

5) Malam itu juga disebutkan sebagai malam yang sejahtera.

Hinggakan Syaitan juga tidak mampu untuk melakukan kejahatan dalamnya. (Tafsir Ibn Kathir, 4/531 ; Al-Qurtubi, 20/134 ) . Sejahtera dan keberkatan ini akan berterusan sehingga naik fajar dan bukannya pada saat tertentu sahaja. Hal ini juga di sebutkan dari firman Allah dalam surah al-Qadr.

6) Diampunkan dosa terdahulu bagi sesiapa yang menghidupkannya dengan iman, ikhlas dan mengharap redha Allah;

Dari Abu Hurairah r.a bahawa Nabi saw bersabda yang bermaksud: Barangsiapa berpuasa pada bulan Ramadhan kerana beriman dan mengharapkan pahala maka akan diampuni dosa-dosanya yang lalu. Barangsiapa solat pada Lailatul Qadar kerana beriman dan mengharapkan pahala maka akan diampuni dosa-dosanya yang telah berlalu.” (Hadith riwayat Bukhari dan Muslim)

Bila Waktunya Malam al-Qadar Ni???

Menurut pandangan yang paling kuat di kalangan para ulama, ianya berlaku pada sepuluh malam yang terakhir, iaitu pada malam-malam ganjil.

Hadis Nabi menyebut:-

التمسوها في العشر الأواخر من رمضان

Ertinya : " Carilah ia (malam al-qadar) di sepuluh malam terakhir dari bulan ramadhan" (Riwayat Bukhari dan Muslim) 

Doa apa yang perlu di doakan jika kita berjumpa dengan malam al-Qadar ni??? 

وِمِنْهُم مَّن يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

Ertinya : "Dan di antara mereka ada orang yang berdoa: ""Ya Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat dan peliharalah kami dari siksa neraka" ( Al-Baqarah : 201 )

Di malam-malam akhir ramadhan ini target utama kita adalah mendapatkan keampunan Allah s.w.t. Inilah yang disebut dalam jawapan nabi s.a.w kepada Aisyah r.a :-

وقالت عائشة ـ رضي الله عنها ـ : يا رسول الله إن وافقت ليلة القدر، فما أقول ؟ قال: قولي: اللهم إنك عفو تحب العفو فاعف عني

Ertinya : "Berkatalah Aisyah , Wahai Rasulullah, jika aku berkesempatan bertemu Malam Al-Qadar, apakah yang perlu aku katakan (doa) ? Bersabda Nabi : " Sebutlah doa " Ya Allah sesungguhnya dikaulah maha pengampun , dan amat suka memberi ampun, maka berikanlah daku keampunan" 

Akhirul kalam,
Lailatul Qadar bukanlah untuk dinanti kehadirannya tetapi untuk dicari. Betapa ruginya kita andai terlepas malam yang amalannya di malamnya lebih baik dari seribu bulan. Sementara masih mempunyai kesempatan di dalam malam Ramadhan yang berbaki ini, marilah sama-sama kita menghidupkan amalan pada malam-malamnya. Mudah-mudahan kita berjumpa dengan malam al-Qadar ini. InsyaAllah.

Wallahu'alam.

Dunia Ibarat Penjara Bagi Orang Mukmin

Sebuah kisah yang sangat menarik untuk perkongsian bersama yang dikisahkan oleh Al-'Allamah Syeikh Muhammad Shalih Al-'Utsaimin (rhm) dalam kitabnya Tafsir Juz 'Amma.

Kata Ibnu 'Utsaimin (rhm) :

"Para ulama menukil dari Ibnu Hajar Al-'Asqalani yang menulis syarh kitab Sahih Al-Bukhari yang diberinya nama Fathul Bari, dan pernah menjawat kedudukan sebagai Qadhi al-Qudhat (hakim tertinggi) di Mesir, bahawa pada suatu hari beliau (Ibnu Hajar) berjalan dengan gerobak yang ditarik oleh seekor keledai sementara orang-orang berkerumun mengelilinginya. Saat itu beliau melewati seorang Yahudi penjual minyak samin dan zaitun, dan biasanya penjual minyak samin pakaiannya selalu kotor dan keadaannya teruk. Tiba-tiba si Yahudi tersebut memberhentikan gerobak milik Ibnu Hajar dan berkata : "Sesungguhnya Nabi kalian bersabda : "Dunia ini ibarat penjara bagi orang mukmin dan Jannah bagi orang kafir" (H/R Muslim)

Lalu bagaimana dengan keadaanku yang sangat teruk ini sementara keadaanmu begitu baik?"

Maka Ibnu Hajar menjawab perkataannya : "Aku memang berada dalam penjara yang sempit bila dibandingkan dengan apa-apa yang telah Allah siapkan berupa pahala dan kenikmatan bagi para hamba-Nya yang beriman, di alam kehidupan akhirat kelak. Sebab dunia ini tidak ada apa-apanya jika dibandingkan dengan akhirat, sebagaimana sabda Rasulullah SAW : "Tempat cemeti seseorang di Jannah nanti lebih baik dibandingkan dunia seisinya"

Dan engkau wahai Yahudi! Engkau seolah berada di dalam Jannah jika dibandingkan dengan azab yang kelak akan engkau terima apabila engkau mati dalam keadaan kafir!"

Akhirnya orang Yahudi itu merasa puas dengan jawaban Ibnu Hajar dan menjadi penyebab ia masuk Islam, dan akhirnya Yahudi itu berkata : "Aku bersaksi tiada Rabb yang haq yang disembah selain Allah dan bahawa Muhammad adalah utusan Allah".

Begitulah beruntungnya orang mukmin. Ingatlah bahawa nikmat yang Allah berikan kepada kita di dunia ini hanya sedikit. Sesungguhnya nikmat Allah di syurga kelak amat luas dan tidak terbayang oleh aqal fikiran kita. Wallahu'alam.

Luahan Hati Seorang Remaja Yang Hidup Di Malaysia

Assalamu'alaikum Warohmatullahi Wabarokatuh...

Oleh kerana sayangnya saya kepada negara yang bernama Malaysia ni dan juga kerana sayangnya saya kepada saudara-saudara semuslim dan sebangsa maka saya luahkan segala rasa hati saya yang telah lama saya pendamkan. Sebelum saya meneruskan luahan hati saya, ingin sekali saya tegaskan di sini bahawa luahan hati saya ini adalah berpunca daripada kemungkaran yang dibuat secara terang-terangan oleh puak-puak yang mengaku Islam yang datang dari bangsa Melayu. Sehinggakan saya sendiri berasa malu untuk mengaku diri ini berbangsa Melayu oleh kerana melihatkan keadaan Umat Melayu (tak kira Islam ke tak) yang bodoh lagi mudah dibodohkan. Ya!!! Nak marah,marah lah sebab itulah realiti yang berlaku. Apa boleh kita katakan seseorang itu cerdik sedangkan dia sendiri memperlihatkan kebodohannya???

Saya sebagai remaja Malaysia ingin melihat angin perubahan datang kepada Malaysia. Di sini saya ingin kita semua buka minda kita. Jangan disempitkan hanya kepada ketuanan Melayu sahaja kerana ketuanan Melayu tu takkan sampai ke akhirat. Cuba kalian lihat sendiri di sekeliling kalian, tidak malukah kalian sebagai bangsa Melayu yang kononnya automatik beragama Islam menjuarai carta masalah sosial? Statistik menunjukkan bahawa jumlah kaum yang paling tinggi di dalam carta kes buang anak, kes zina, kes curi, kes rogol, kes dadah, kes rasuah dan segala bagai yang berkaitan dengan gejala sosial, semuanya dijuarai oleh bangsa Melayu yang dikatakan agama Islam (Islam hanya pada nama dan i/c). Di manakah letaknya maruah kalian sehinggakan kalian berbangga kerana kalian menjuarai setiap carta dalam kes gejala sosial ini??

Tidak keterlaluan jika saya katakan bahawa hal-hal seperti ini terjadi kerana kurang pekanya ibu bapa kepada anak-anak mereka, kurang peka di kalangan masyarakat dalam melaksanakan amar ma'ruf dan nahi mungkar dan yang paling bertanggungjawab sekali iaitu kurang pekanya kerajaan dalam menerapkan budaya hidup Islam di dalam kalangan rakyatnya.

IBU BAPA MENCORAKKAN KEPERIBADIAN ANAK

Ibu bapa adalah elemen terpenting dalam membentuk keperibadian akhlak remaja serta anak-anak. Tetapi bagaimana mungkin hal ini boleh berlaku jika ibu bapa sendiri tidak memehami tanggungjawab mereka dalam mendidik anak? Di tambah lagi oleh kedangkalan ilmu agama yang untuk bekalan diri sendiri serta bekalan untuk membimbing anak-anak mereka ke arah hidup beragama yang akhirnya menjadi penyebab anak-anak mereka semakin rosak dan semakin jauh dari nilai hidup yang berteraskan Islam. Ingatlah wahai ibu bapa sekalian bahawa kalian lah yang menjadi pembimbing kepada anak-anak kalian.

Rasulullah saw pernah bersabda : “Setiap anak dilahirkan dalam keadaan fitrah (tidak mempersekutukan Allah) tetapi orang tuanya lah yang menjadikan dia seorang yahudi atau nasrani atau majusi. Sebagaimana seekor binatang yang melahirkan seekor anak tanpa cacat, apakah kamu merasakan terdapat yang terpotong hidungnya? (Riwayat Al-Bukhari & Muslim)

Di dalam hadis ini jelas menunjukkan bahawa ibu bapalah yang bakal mencorak keperibadian anak-anak mereka kelak. Allah swt juga ada berfirman yang berbunyi :
“Wahai orang yang beriman! Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu daripada api neraka.” (Surah At-Tahrim, ayat 6)

Lihatlah wahai ibu bapa sekalian, bahawa tugas kalian bukan sahaja untuk membimbing dirimu sahaja tetapi juga kalian juga menggalas tugas untuk membimbing anak-anak kalian. Oleh itu tidak lah keterlaluan jika saya katakan punca terjadinya masalah sosial yang dijuarai oleh orang melayu yang kononnya beragama Islam ini adalah berpunca dari ibu bapa yang tidak faham kepada perintah Allah dan Rasul, maka bagaimana mungkin seorang ibu dan ayah yang tidak faham ajaran Islam ingin mengajarkan anaknya perihal hidup beragama???

Ingatlah bahawa kalian adalah pemimpin kepada anak-anak kalian dan kepimpinan kalian itu akan ditanya di hadapan Allah swt kelak.

Sabda Rasulullah SAW daripada Abdullah Bin Umar: “Kamu semua adalah pemimpin dan kamu akan dipersoalkan di atas setiap apa yang kamu pimpin. (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)


MASYARAKAT PERLU SEDAR KEPENTINGAN AMAR MA'RUF NAHI MUNGKAR

Masyarakat??? Apa yang pentingnya masyarakat dalam soal keruntuhan akhlak remaja ni??? Ingatlah bahawa tugas kalian wahai masyarakat Islam sekalian adalah untuk sentiasa berusaha mengubah kemungkaran yang berlaku di hadapan mata kalian. Apa yang saya dapat perhatikan, kebanyakkan masyarakat Islam (lebih-lebih lagi yang mempunyai kesedaran agama) hanya memerhatikan diri mereka sendiri dan ahli keluarga mereka sahaja tanpa melibatkan diri dalam pembentukan masyarakat Muslim dan berusaha untuk menghidupkan bi'ah solehah di kawasan mereka berada.

Ingatlah akan sabda Rasulullah saw Riwayat Al-Bukhari dan Muslim :

"Tidak sempurna iman seseorang daripada kamu sehingga dia mengasihi saudaranya sebagaimana dia mengasihi dirinya sendiri."
Bukanlah bermakna apabila kita sayang maka kita membiarkan sahaja kemungkaran yang berlaku itu kerana takut terjadinya perbalahan atau takut dikatakan menjaga tepi kain orang. Sedangkan makna sayang yang sebenar membawa maksud kita inginkan sesuatu yang terbaik untuk saudara semuslim kita. Bukankah Rasulullah saw juga bersabda yang bermaksud :

Siapa yang melihat kemungkaran maka ubahlah dengan tangannya, jika tidak mampu maka ubahlah dengan lisannya, jika tidak mampu maka (tolaklah) dengan hatinya dan hal tersebut adalah selemah-lemahnya iman.” (Hadis Riwayat Muslim).


Bukanlah bermaksud bahawa hadis ini bertentangan antara satu sama lain, tetapi ianya membawa maksud kita akan berusaha merubah dari keburukan kepada kebaikan kerana sayangnya kita kepada saudara semuslim. Seorang ibu yang menyayangi anaknya takkan membiarkan anaknya melakukan kezaliman dan kemungkaran begitulah juga hal nya kaitan hadis berkasih sayang antara saudara semuslim dan hadis mencegah kemungkaran ini.


Tidak takutkah kalian akan azab Allah swt yang akan menimpa kita oleh kerana berleluasanya kemaksiatan dan kemungkaran yang berlaku pada zaman sekarang?


Ibnu Abbas pernah bertanya kepada Rasulullah saw: “Adakah binasa sesebuah kampung itu walaupun dalamnya ada orang soleh? Rasulullah SAW mengatakan, disebabkan mereka memandang mudah dan berdiam diri tanpa melarang perbuatan menderhaka Allah, maka Allah perintahkan malaikat supaya menterbalikkan kota itu ke atas penduduknya.”
Oleh itu, sudah menjadi tanggungjawab masyarakat untuk berusaha membaik pulih keadaan umat Islam yang semakin tenat dek pengaruh budaya hedonisme yang melampau dengan menjalankan bukan sahaja amar ma'ruf tetapi juga nahi mungkar dalam mengembalikan anak-anak muda kita ke pangkal jalan.

KERAJAAN DAN PEMERINTAH TUNJANG PAMBANGUNAN UMMAH

Yang ni memang banyak yang saya nak komen. Tapi oleh kerana kesuntukkan masa maka saya akan pendekkan. Kerajaan atau pemerintah, membawa maksud mereka-mereka yang memegang tampuk kekuasaan sesebuah negara. Juga merupakan orang yang boleh dikatakan paling berkuasa di dalam sesebuah negara. Malangnya zaman sekarang ini mereka yang tidak berkelayakkan memimpin dijadikan pemimpin. Sedangkan orang yang paling rapat dengan diri pemimpin itu sendiri tidak dapat ditarbiyyah untuk mengikut jalan yang lurus yang telah disediakan oleh agama bagaimana mungkin dia boleh menjadi pemimpin kepada kelompok yang lebih besar??

Kesedihan melanda kalbu apabila melihat para pemimpin sendiri jauh daripada landasan Islam yang sebenar. Dengan pemimpin sendiri dikuasai oleh budaya hedonisme. Melakukan perkara yang tidak selaras dengan syariat. Menggalakkan maksiat malah mereka sendiri tanpa segan silu terlibat secara langsung dengan maksiat tersebut. Mengawal media-media arus perdana yang sentiasa menebarkan fitnah di bumi bernama Malaysia ini, melakukan ketidakadilan dan kezaliman semata-mata untuk menutup kesalahan dan kelemahan mereka. Menggunakan jentera-jentera kerajaan untuk kepentingan peribadi serta puak-puak mereka sahaja di samping menggunakan jentera-jentera kerajaan untuk mengekalkan mereka di tampuk kekuasaan dan yang paling parah adalah mereka tiada usaha langsung untuk menegakkan hukum Islam di negara ini bahkan menghalang mereka-mereka yang ingin melaksanakannya. Jika ingin dikemukakan di sini pasti banyak lagi yang ingin dibicarakan tentang pemerintah negara kita ini yang bertentangan dengan syariat Islam, lalu bagaimana mungkin kerajaan atau pemerintah seperti ini ingin membimbing rakyat mereka untuk menuju ke arah hidup beragama??? Maka celakalah umat Islam di muka bumi Malaysia ini oleh kerana kerakusan mereka-mereka yang fasiq yang memegang tampuk pemerintahan negara.

Daripada Abu Hurairah r.a. berkata bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: Akan datang kepada manusia tahun-tahun yang penuh muslihat, di mana akan dibenarkan padanya orang yang berdusta, dan akan didustakan orang yang benar. Akan dipercaya orang yang berkhianat, dan akan dituduh berkhianat orang yang terpercaya. Serta akan bertutur padanya Ruwaibidhah. Maka ada yang menanyakan: Apa itu Ruwaibidhah? Dijawab baginda s.a.w. : Iaitu, orang yang bodoh dan hina ditugaskan menangani kepentingan umum. (Hadis Riwayat Ibn Majah)

Di dalam hadis yang lain :

Daripada Abdullah bin Amr bin 'ash r.a. berkata: Aku mendengar Rasulullah saw bersabda, "Bahawasanya Allah swt. tidak mencabut (menghilangkan) akan ilmu itu dengan sekaligus dari (dada) manusia. Tetapi Allah swt. menghilangkan ilmu itu dengan mematikan alim ulama. Maka apabila sudah ditiadakan alim ulama, orang ramai akan memilih orang-orang yang jahil sebagai pemimpin mereka. Maka apabila pemimpin yang jahil itu ditanya, mereka akan berfatwa tanpa ilmu pengetahuan. Mereka sesat dan menyesatkan orang lain." (Hadis Riwayat Muslim)


Ya, inilah yang berlaku pada zaman sekarang. Manusia yang jahil diangkat menjadi pemimpin sedangkan ulama' dihina, di caci dan diketepikan. Na'uzubillah... 


Yang menjadi satu lagi masalah ialah ulama'-ulama' yang berada di dalam kerajaan itu sendiri tidak terdengar suara mereka. Dalam hal ini saya berfikiran positif bahawa ilmuan-ilmuan agama yang berada bersama pemimpin negara ini sudah mengeluarkan pandangan-pandangan mereka cuma mungkin tidak diambil perhatian oleh kerajaan. Tapi saya berharap supaya mereka tidak menjadi ulama' su'u yang diumpamakan seperti syaitan bisu. Na'uzubillahi min zalik. Ingatlah wahai ilmuan-ilmuan agama yang berada di dalam kerajaan, ingatlah kalian akan hadis Rasulullah saw ini :

Dari Ibn Mas’ud r.a :

لما وقعت بنو إسرائيل في المعاصي نهتهم علماؤهم فلم ينتهوا فجالسوهم في مجالسهم وواكلوهم وشاربوهم فضرب الله قلوب بعضهم ببعض ولعنهم على لسان داود وعيسى ابن مريم

Ertinya : Apabila sahaja Bani Israel melakukan maksiat, para ilmuan mereka menegahnya, namun apabila tegahan tidak diendahkan, para ilmuan itu duduk bersama mereka di dalam majlis mereka, makan dan minum bersama mereka (seolah-olah redha), maka kerana itu, Allah membiarkan hati-hati sama di antara satu sama lain ( kotor dan keji), dan dilaknat mereka itu dari lisan Nabi daud dan ‘Isa. ( Hadis Riwayat Ahmad)

Dan khas buat para pemimpin, ingatlah bahawa kalian adalah imam kepada umat Islam di Malaysia ini. Maka setiap amanah yang telah dipikulkan ini akan ditanya oleh Allah swt di akhirat kelak.

Sabda Rasulullah SAW daripada Abdullah Bin Umar: “Kamu semua adalah pemimpin dan kamu akan dipersoalkan di atas setiap apa yang kamu pimpin. Seorang imam (pemimpin negara) adalah pemimpin dan akan ditanya (dipersoalkan) apa yang sudah dipimpinnya.” (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Oleh itu sudah pasti masalah yang berlaku pada umat Islam khususnya para remaja pada zaman ini akan dipersoalkan di atas bahu kalian semua wahai pemimpin. Di manakah usaha kalian untuk mengurangkan masalah remaja ini??? Adakah dengan membuat rumah harapan serta tempat "buangan" anak-anak luar nikah itu mampu untuk menyelesaikan masalah ini atau menerukkan lagi keadaan??? Mengapa kalian begitu takut untuk kembali kepada Undang-Undang Allah??? Bukankah Undang-Undang Allah adalah jalan penyelesaian kepada segala masalah yang kalian hadapi sekarang???

Renung-renung dan fikir-fikirkanlah....

Wallahu'alam...

Syarah Hadis Amar Ma'ruf Nahi Mungkar

عَنْ أَبِي سَعِيْد الْخُدْرِي رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ : سَمِعْتُ رَسُوْلَ اللهِ صلى الله عليه وسلم يَقُوْلُ : مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَراً فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ وَذَلِكَ أَضْعَفُ اْلإِيْمَانِ

[رواه مسلم]

Terjemah hadis / ترجمة الحديث :

Dari Abu Sa’id Al Khudri radiallahuanhu berkata : Saya mendengar Rasulullah shollallohu ‘alaihi wa sallam bersabda : Siapa yang melihat kemungkaran maka ubahlah dengan tangannya, jika tidak mampu maka ubahlah dengan lisannya, jika tidak mampu maka (tolaklah) dengan hatinya dan hal tersebut adalah selemah-lemahnya iman.

(Riwayat Muslim)

بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه أجمعين

Alhamdulillah, bersyukur kita kehadrat Allah swt yang masih lagi memberi pinjaman nyawa kepada kita dan masih lagi mengurniakan ruang dan waktu untuk kita memperbaharui taubat kita di samping dapat lagi kita beramal ibadah kepada Allah swt dalam usaha kita untuk mencapai redhaNya. InsyaAllah setelah agak lama blog ini tidak ter'update' hari ini saya ingin berkongsi sedikit ilmu mengenai hadis sahih yang diriwayatkan oleh Imam Muslim di atas.

Hadis di atas menjelaskan kepada kita perihal perintah utama dalam agama Islam iaitu berkenaan Amar Ma’ruf dan Nahi Mungkar. Ia adalah perkara penting kerana dengan perintah inilah Allah mengutuskan para Rasul dan Nabi-Nabi. Sekiranya Allah menghentikan dan membiarkannya, pasti terputuslah perutusan agama Islam di muka bumi ini. Agama akan lenyap kerana tidak ada nabi yang diutuskan, kesesatan dan kebodohan tersebar di sana sini, kerosakkan bermaharajalela, negara akan hancur dan manusia akan binasa. Hadis ini menunjukkan bahawa mengingkari perkara mungkar hukumnya WAJIB sesuai dengan kemampuan yang kita miliki. Di dalam hadis ini jelas menyatakan bahawa mengingkari perkara mungkar dengan hati adalah SELEMAH-LEMAH IMAN. Bermaksud jika hati sudah tidak lagi mengingkari perkara mungkar, itu menunjukkan iman di hati sudah tiada. Ibnu Mas’ud pernah mendengar seseorang berkata, “Celakalah orang yang tidak mengetahui perkara yang ma’ruf dan mungkar dengan hatinya.”

Mengingkari kemungkaran dengan tangan dan lisan perlu disesuaikan dengan kemampuan tetapi mengetahui perkara-perkara yang ma’ruf dan mungkar dengan hati hukumnya WAJIB. Kewajipan ini tidak gugur daripada sesiapa pun dan celakalah bagi sesiapa yang tidak mengetahuinya.

Sabda Nabi saw, “Sesiapa yang melihat kemungkaran......” menunjukkan isyarat bahawa pengingkaran di sini berkait dengan penglihatan dan melihat juga membawa erti mengetahui dengan akal. Maksud mungkar adalah segala yang diharamkan oleh Allah dan juga diharamkan oleh Rasul-Nya.

“Siapa yang melihat kemungkaran maka ubahlah dengan tangannya, jika tidak mampu maka ubahlah dengan lisannya, jika tidak mampu maka (tolaklah) dengan hatinya dan hal tersebut adalah selemah-lemahnya iman.” Jika dilihat di dalam konteks ayat ini, ianya menunjukkan tahap-tahap dalam mengubah kemungkaran. Bermaksud apabila seseorang itu melihat kemungkaran maka perlulah dia mengubah kemungkaran tersebut dengan tangan (jika dia memiliki kekuasaan dan kekuatan), jika tidak mampu maka hendaklah dia ubah dengan lisannya (iaitu dengan memberi teguran atau nasihat), kemudian barulah dengan hati (yakni membencinya di dalam hati).

Amar ma’ruf nahi mungkar hukumnya WAJIB bagi kaum Muslimin.

Allah berfirman,

وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

Maksudnya : “Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh kepada yang ma'ruf dan mencegah dari yang mungkar ; merekalah orang-orang yang beruntung.” (Surah Ali Imran : 104)

Ayat ini menjelaskan tentang kewajipan amar ma’ruf dan nahi mungkar kerana Allah berfirman, “Dan hendaklah.....” adalah bentuk amar (perintah) dan zahir kata amar menunjukkan erti WAJIB.

Dalam ayat ini juga disebut bahawa keuntungan itu bergantung pada pelaksanaan amar ma’ruf dan nahi mungkar, kerana ia dibatasi: “...merekalah orang-orang yang beruntung.” Ayat ini juga membawa maksud, amar ma’ruf dan nahi mungkar hukumnya FARDU KIFAYAH, bukan fardu ain. Ertinya, jika sudah ada satu golongan yang melaksanakan amar ma’ruf dan nahi mungkar ini, maka kewajipan ini gugur kepada yang lain. Hal ini kerana Allah berfirman “Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan....”

Oleh sebab itu, jika ada salah seorang atau sekelompok umat yang melakukan amar ma’ruf dan nahi mungkar, maka gugurlah kewajipan ini ke atas yang lain. Tetapi perlu diingat bahawa KEUNTUNGAN HANYA DIPERUNTUKKAN BAGI ORANG-ORANG YANG MELAKSANAKAN AMAR MA’RUF DAN NAHI MUNGKAR SAHAJA. Sebaliknya, jika tidak ada orang yang menunaikannya, maka mereka semua yang mampu melaksanakannya dianggap berdosa.

Allah berfirman,

Maksudnya : “Mereka itu tidak sama. Di antara ahli Kitab itu ada golongan yang berlaku lurus, mereka membaca ayat-ayat Allah pada beberapa waktu di malam hari, sedang mereka juga bersujud. Mereka beriman kepada Allah dan hari akhir, mereka menyuruh kepada yang ma’ruf dan mencegah dari yang mungkar dan bersegera kepada (mengerjakan) pelbagai kebajikan. Mereka termasuk orang-orang yang shalih.” (Surah Ali Imran : 113-114)

Dalam ayat ini , Allah menyatakan kebaikan mereka bukan sekadar iman kepada Allah dan hari Akhirat tetapi mereka perlu menambahnya dengan melakukan amar ma’ruf dan nahi mungkar.

Allah juga berfirman,

Maksudnya : “Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, sebahagian mereka (adalah) menjadi penolong bagi sebahagian yang lain. Mereka menyuruh (mengerjakan) yang ma'ruf, mencegah dari yang munkar, mendirikan shalat, menunaikan zakat dan mereka ta'at pada Allah dan Rasul-Nya. Mereka itu akan diberi rahmat oleh Allah; sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.” (Surah At-Taubah : 71)

Dalam ayat ini Allah menjelaskan bahawa orang beriman adalah mereka yang melaksanakan amar ma’ruf dan nahi mungkar. Oleh yang demikian, orang yang meninggalkan perbuatan amar ma’ruf dan nahi mungkar tidak termasuk di dalam golongan orang yang beriman sebagaimana yang dinyatakan oleh Allah swt di dalam ayat ini.

Allah turut berfirman,

Maksudnya : “Telah dilaknat orang-orang kafir dari Bani Israil dengan lisan Daud dan Isa putra Maryam. Yang demikian itu disebabkan mereka derhaka dan selalu melampaui batas. Mereka satu sama lain selalu tidak melarang tindakan mungkar yang mereka perbuat. Sesungguhnya amat buruklah apa yang selalu mereka perbuat itu.” (Surah Al-Ma'idah : 78-79)

Itulah ketegasan Allah dalam perihal amar ma’ruf dan nahi mungkar ini. Mereka yang meninggalkan perbuatan amar ma’ruf dan nahi mungkar ini berhak mendapat laknat. InsyaAllah di dalam post yang akan datang, saya akan berkongsi ilmu tentang “Syarat memperbaiki kemungkaran dengan tangan (kekuatan) menurut Dr Yusuf Al-Qardhawi dan berkenaan beberapa criteria dan sifat yang perlu dimiliki oleh mereka-mereka yang ingin melaksanakan amar ma’ruf dan nahi mungkar. InsyaAllah jika diberi kesempatan dan waktu.

Wallahu’alam...

HILFUL FUDHUL : Kaitannya Dengan BERSIH

fathifawwaz

Seorang Professor daripada sebuah universiti memberi amaran dengan katanya: “Sebelum anda menyertai Himpunan Bersih, lihat terlebih dahulu siapa ketuanya. Ketuanya adalah seorang Hindu, sudahlah Hindu, dia juga merupakan penyokong kuat kepada ideologi kesamarataan agama”. Itu dia amaran daripada seorang professor. Tak sangka ramai juga rupanya profesor-profesor kangkung di Malaysia. Saya ingin menjelaskan dengan tegas di sini bahawa, andainya ditakdirkan Abu Jahal yang digelar sebagai Firaun Umat Nabi Muhammad sekalipun mengetuai Himpunan Bersih, itu tidak menjadi masalah kepada orang Islam untuk menyertainya. Ya, saya ulangi, andainya Abu Jahal sekalipun yang memimpin Himpunan Bersih, itu tidak menjadi masalah untuk disertai. Ada baca cerita dengan Hilful Fudhul? Zaman Jahiliyyah dulu sebelum Nabi diutuskan, berlaku Hilful Fudhul, satu himpunan kaum untuk menyatakan kata sepakat menuntut semua kaum untuk menjaga kebajikan tetamu yang bertandang ke Makkah. Tiada kezaliman boleh dilakukan terhadap mana-mana individu yang datang menziarahi kaabah. Mana-mana kaum yang buat kacau maka kaum itu layak diambil tindakan oleh kaum lain. Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam pada zaman mudanya menyertai himpunan tersebut. Setelah diutuskan sebagai seorang rasul, Nabi dengan banggannya mengatakan: شَهِدْتُ حِلْفَ بَنِي هَاشِمٍ ، وَزَهْرَةَ ، وَتَيْمٍ ، فَمَا يَسُرُّنِي أَنِّي نَقَضْتُهُ وَلِيَ حُمْرُ النَّعَمِ ، وَلَوْ دُعِيتُ بِهِ الْيَوْمَ لأَجَبْتُ عَلَى أَنْ نَأْمُرَ بِالْمَعْرُوفِ ، وَنَنْهَى عَنِ الْمُنْكَرِ وَنَأْخُذَ لِلْمَظْلُومِ مِنَ الظَّالِمِ Maknanya: Kalau Nabi diajak menyertai himpunan tersebut setelah Islam datang pun Nabi akan pergi. Soalnya, siapa yang ada dalam himpunan di Mekkah tersebut??? Mereka yang ada di Mekkah menyertai himpunan tersebut termasuklah Abu Jahal, Abu Lahab, dan segala bangsawan Quraish yang berada di Mekkah yang menentang Islam kemudiannya. Nabi sanggup pergi? Ya Nabi sanggup walau dalam himpunan tersebut ada Abu Jahal dan segala kepala-kepala puak Quraish yang lain. Takder hal langsung bro. Nabi pandai membezakan keadaan. Letakkan sesuatu isu di tempatnya. Ketika berhadapan dengan isu yang menjejaskan Islam, mereka adalah musuh. Tetapi ketika berhadapan dengan isu kebajikan tetamu yang bertandang ke Makkah, maka mereka adalah rakan. Lihat bagaimana Nabi seorang yang cerdik dapat membezakan sesuatu perkara mengikut tajuk dan isu mengikut tempat. Bukan semberono bermusuhan tanpa tahu tajuk dan tempat. Itu beza antara orang yang jahil dengan orang yang cerdik. Orang jahil ni, dia melihat semua perkara sama. Dia tak mampu membezakan masalah mengikut tajuk. Pendek kata tak profesional langsung. Orang cerdik pula, dia melihat sesuatu perkara itu mengikut keadaan dan tempat. Tidak semua sama. Dan dia mampu membezakan perkara mengikut tajuk. Pendek kata dia profesional. Tapi sayangnya di Malaysia, status dah tahap profesor, tapi gagal membezakan masalah mengikut tajuk. Apa sebenarnya isu dalam soal himpunan bersih ini??? Isunya adalah tuntutan berkenaan pilihan raya. Yang pergi campur aduk pasal islam dengan kafirlah, pasal orang melayu berpecahlah, pasal komunislah apa kejadahnya??? Soalnya adalah pilihan raya. Tajuk yang perlu dibincangkan adalah tajuk tentang pilihan raya. Sejauh mana bersihnya sistem pilihan raya di Malaysia? Ada orang berkata pilihan raya dah bersih dah pun, pembangkang dah menang 5 buah negeri lagi pilihan raya umum lepas. Soalnya, kalau anda yakin pilihan raya dah bersih sekalipun, kenapa anda begitu takut dengan himpunan dan tuntutan yang dibuat tersebut? Sampai baju kuning pun nak diharamkan apa kes? Orang yang tak bersalah, biasanya tak takut, orang yang bersalah jer biasa yang gabra. Ni siapa yang bersalah dan siapa yang tak bersalah ni? MASALAH SERATUS PERATUS Berkata pula seorang ustaz: “Saya tidak menyokong dan tidak akan menyertai Himpunan Bersih sebab himpunan tersebut melibatkan perkara-perkara mungkar. Perempuan tak tutup aurat pun ikut perhimpunan tu, orang yang tak sembahyang pun ikut, bla bla bla”. Katanya lagi “Kalau himpunan itu 100 peratus bersih daripada perkara mungkar, dijamin tiada huru-hara, dijamin tiada itu dan ini…ba bla bla, barulah saya akan sokong dan ikut”. Ada jugak rupanya ustaz yang buat poyo. Ustaz-ustaz macam ni elok dinasihatkan hidup di hutan belantara jer lah senang. Yalah, tak nak terpalit walau satu dosa pun kan, Pergi duduk kat hutan sorang-soranglah. Ni adalah contoh masalah mentaliti mereka yang nak jadi malaikat, bukan nak jadi manusia yang baik. Maslahah yang besar, lebih diutamakan daripada maslahah yang kecil. Mana besar antara maslahah untuk umat dan negara dengan maslahah untuk diri sendiri? Sedangkan dalam muamalat pun, ulama mengharuskan apa yang dipanggil sebagai “gharar yasir” atau kalau diterjemahkan sebagai penipuan yang sedikit yang berlaku dalam jual beli yang susah nak dielakkan. Contoh 1: Anda beli buah-buahan seperti durian mengikut kilo, anda beli kulit atau beli isi? Tentunya anda membeli isi yang boleh dimakan, tapi anda membayar harga termasuk harga kulit yang langsung tidak anda makan? Bukankah itu satu penipuan??? Bukankah jual beli yang sah adalah jual beli tanpa penipuan??? Ya jual beli yang sah adalah jual beli yang tiada penipuan, tapi penipuan yang sedikit sebegitu dimaafkan. Contoh 2: Anda masuk Hammam dengan membayar 10 Dirham. Anda mempunyai hak untuk mandi menggunakan sebanyak mana liter air sekalipun, untuk berada beberapa jam sekalipun dalam Hammam tersebut. Orang lain yang hanya mandi beberapa ketika dan terus keluar pun turut membayar harga yang sama seperti anda. Tidakkah ini satu ketidak adilan dan penipuan dalam urus niaga? Bolehkah seorang berkata kepada anda bahawa ini tidak adil dan merugikan tuan punya Hammam. Tidak, ulama mengharuskan hal tersebut. Contoh 3: Anda menaiki bas ke bandar dan membayar tambang sebanyak 4 dirham. Jarak rumah anda ke bandar adalah 20 km. Mereka yang menaiki bas tersebut dari jarak 30 km pun turut membayar 4 dirham, juga mereka yang menaikinya dari jarak 5 km sekalipun. Tidakkah ini merupakan satu penipuan dan ketidak adilan dalam urus niaga? Tetapi hal sebegini dimaafkan oleh ulama kerana termasuk dalam bab Al-gharar Alyasir. Justeru, kalau ada ustaz yang berkata: “Saya takkan berurus niaga kecuali urus niaga itu 100 peratus bersih daripada sebarang penipuan”, maka saya anggap ustaz begitu hanya memalukan title ustaz yang dipegangnya. “Ek’eleh buat poyo pulak mamat ni” bak kata budak-budak muda. Saya teringat kepada Abdullah Bin Umar yang menjawab seorang lelaki daripada Iraq yang datang bertanyakan hukum darah nyamuk. Abdullah Bin Umar dengan penuh sindiran terhadanya berkata: “Kamu sibuk bertanya soal hukum darah nyamuk, tapi darah cucu Nabi yang dibunuh di Iraq tidak pula kamu mahu tanyakan hukum”. Perumpamaan mudah lainnya adalah orang lain sibuk membincangkan soal kahwin dan bagaimana perkahwinan itu mendatangkan manfaat kepada pemuda dan pemudi, menggalakkan pemuda supaya berkahwin dan sebagainya, tetapi dia sibuk membincangkan soal perkahwinan itu bakal dicampuri kemungkaran seperti bersanding bla bla bla… “Ana nasihatkan enta jangan kahwin sebab akan ada kemungkaran dalam majlis kahwin nanti, sepupu perempuan enta yang tak pakai tudung tu mesti datang, budak-budak muda kampung yang tak sembahyang pun confirm datang jugak, banyak kemungkaran tu, enta bersubahat sekali. Jadi janganlah kahwin, kalau nak kahwin pun buat senyap-senyap jerlah ataupun kahwin lari”. Kah kah kah…alangkah tempangnya pemikiran ustaz-ustaz hingusan ini. AKHIRNYA… Banyak lagi sebenarnya yang mahu saya ulas setelah membaca dan mengumpul hujah-hujah dangkal yang keluar di dada-dada akhbar, tetapi lain kali sajalah apabila terasa rajin. Renungkanlah kata-kata Serikandi Islam ini kepada pemuda-pemuda Islam: قَالَتِ الشِّفَاءُ ابْنَةُ عَبْدِ اللَّهِ، وَرَأَتْ فِتْيَانًا يَقْصِدُونَ فِي الْمَشْي وَيَتَكَلَّمُونَ رُوَيْدًا، فَقَالَتْ: مَا هَذَا؟ فَقَالُوا: نُسَّاكٌ، فَقَالَتْ : كَانَ وَاللَّهِ عُمَرُ "إِذَا تَكَلَّمَ أَسْمَعَ، وَإِذَا مَشَى أَسْرَعَ، وَإِذَا ضَرَبَ أَوْجَعَ، وَهُوَ النَّاسِكُ حَقًّا". Berkata Syifa’ Binti Abdullah setelah dia melihat pemuda yang berjalan secara lemah dan bercakap secara perlahan dengan katanya siapa mereka ini? Mereka berkata : Kami adalah golongan ahli ibadah. Lalu Syifa’ berkata: “Umar Al-Khattab demi Allah merupakan seorang yang, apabila dia bercakap, tajam sekali ucapannya. Apabila dia berjalan, laju sekali langkahnya, Apabila dia memukul, perit sekali pukulannya, tetapi dialah yang paling hebat ibadahnya berbanding kalian”. Itu teguran daripada seorang serikandi Islam pada zaman tersebut kepada pemuda-pemuda Islam yang lembik longlai. Buat malu kaum jer. Buat mereka yang menentang mana-mana himpunan aman yang ingin diadakan oleh mana-mana rakyat Malaysia walau siapapun mereka, maka saya katakan kepada mereka……. Do or Die, You’ll never make me, Because the world will never take my heart, Go and try, You’ll never break me, We want it All, We want to play this part, I won’t explain, or say I’m sorry, I’m unashamed, I’m gonna show my scars Give a cheer for all the broken, Listen here, because it’s who we are. I’m just a man, I’m not a hero, Just a boy, whose meant to sing this song. I DON’T CARE!!!! Dipetik Dari  Sini

AL GHURUR

Ramai orang beriman, apabila lemah imannya diserang pula dengan penyakit rasa hebat diri sehingga dia melupakan campur tangan Allah dalam melindung dirinya daripada kesilapan. Lalu, mula meremehkan orang lain dan semakin gelap matanya melihat hatinya sendiri, dia tidak nampak sebarang noktah hitam pun dalam hatinya. Maka itulah penyakit Al Ghurur, penyakit yang juga bakal menimpa para amilin. Oleh yang demikian para amilin adalah berkewajipan berusaha dengan bersunguh-sungguh membebaskan diri dari penyakit ini.
 

Pengertian Al Ghurur

Dari sudut bahasa Al Ghurur mempunyai makna yang berbagai, di antara maknanya yang penting ialah:
i)  Al Khida' (penipuan) sama ada penipuan ini dilakukan ke atas diri sendiri atau pun ke atas diri orang lain. Firman Allah Taala bermaksud :

"Dan tidak ada yang dijanjikan oleh syaitan kepada mereka melainkan tipuan belaka". (Al Isra':64)

ii) Perlakuan yang boleh membawa kepada Al Ghurur atau terjerumus ke dalamnya. Mengikut Imam Al Jawhari, "Al Ghurur ialah seseorang yang tertipu dengan kebendaan dunia". Hal ini seperti yang difirmankan Allah, bermaksud :

"Wahai manusia sesungguhnya janji Allah adalah benar; maka janganlah kamu diperdayakan oleh kemewahan hidup dunia, dan janganlah syaitan yang menjadi sebesar penipu berpeluang menyebabkan terpedaya dengan kemurahan Allah". (Al Fatir:5)

Pengertian Al Ghurur Dari Sudut Istilah

Makna Al Ghurur dari segi istilah para dai'e dan amilin ialah kekaguman seseorang amilin dengan diri sendiri sehingga mendorongnya ke tahap menghina dan memperkecil-kecilkan setiap apa yang diusahakan oleh orang lain yang menyerupai apa yang ia sedang lakukan. Sungguhpun demikian, sikapnya itu tidaklah sampai ke tahap memperlekehkan peribadi saingannya atau merendah-rendahkan peribadi mereka.

Sudah tidak syak lagi sesiapa sahaja yang terlibat dengan sikap ini dia sebenarnya telah tertipu. Ekoran dari pentakrifan yang dinyatakan di atas dapatlah difahami tentang hubungkait di antara makna Al Ghurur dari segi bahasa dan maknanya dari segi istilah.

Sebab-Sebab Berlakunya Al Ghurur

Oleh kerana Al Ghurur merupakan tahap yang paling tinggi Al I'jab bil Nafsi, maka sudah semestinya sebab-sebab yang mendorong seseorang itu bersikap demikian samalah atau lebih sedikit dengan sebab-sebab yang mendorong kepada perlakuan Al I'jab bil Nafsi.

Di Antara Sebab-Sebabnya:-

1) Lalai untuk mengkaji dan muhasabah diri sendiri

Kadangkala sebab yang menjadikan seseorang itu ditimpa Al Ghurur adalah berpunca dari keabaiannya untuk mengkaji dan melakukan muhasabah ke atas diri sendiri. Terdapat sebahagian dari para amilin yang diuji dengan penyakit ini. Oleh kerana kelalaiannya untuk mengkaji dan memuhasabahkan diri, maka penyakit tadi telah menguasai dirinya. Pada masa itu, ia akan terus mengambil pendirian untuk memperlekeh dan memperkecilkan usaha orang lain yang menyerupai dengan usaha yang dilakukannya. Dengan mengambil sikap yang sedemikian ia sudah dikira maghrur atau tertipu dengan dirinya sendiri.

Kemungkinan di sinilah rahsianya kenapa Islam sentiasa memperingati agar setiap diri hendaklah sentiasa dikaji dan dimuhasabah sepanjang masa. Firman Allah bermaksud :

"Wahai orang-orang yang beriman bertaqwalah kamu kepada Allah dan setiap diri hendaklah melihat apa yang ia sediakan untuk hari esok (akhirat) dan bertaqwalah kepada Allah, sesungguhnva Allah begitu arif dengan apa yang kamu lakukan". (Al Hasyr:18)

2) Lalai atau enggan menerima bimbingan orang lain

Perkara ini berlaku disebabkan sebahagian dari para amilin yang dihinggapi penyakit Al I'jab bil Nafsi adalah mereka yang lemah jiwanva. dan singkat pula pandangannya, sehinggakan ia tidak berupaya untuk membersihkan penyakit buruk ini dari dirinya. Untuk itu ia perlu mempelajari dari orang lain dan memerlukan mereka agar sentiasa berada bersama-sama dengannya dan ia hendaklah bergantung kepada bimbingan mereka.

Penyakit al Ghurur yang menimpa seseorang itu kadangkalanya tidak disedari oleh orang lain. Oleh kerana itu, tidak mungkin bagi mereka untuk memainkan peranan dan menunaikan tugas terhadap rakannya yang malang itu. Dengan keadaan yang demikian penyakit Al Ghurur tadi akan terus menguasai dirinya Dengan berlalunya masa orang tadi akan bertukar sikapnya kepada perlakuan Al Ghurur.

Kemungkinan di sinilah rahsianya tentang penegasan dan galakan Islam agar sentiasa beramal dengan konsep nasihat menasihati sehingga agama menjadikan nasihat sebagai bingkai ajarannya. Nabi S.A.W bersabda, bermaksud :

"Agama itu nasihat. Kami berkata untuk siapa? Baginda bersabda untuk Allah, untuk kitabNya, untuk RasulNya, untuk pimpinan Muslim dan untuk orang awam di kalangan mereka".

Kemungkinan di sini juga rahsianya seruan Islam kepada solidariti dan bekerjasama di kalangan orang-orang Islam. Firman Allah bermaksud :

"Dan tolong menolonglah kamu untuk kebaikan dan ketakwaan". (Al Maidah:2)

Sabda Nabi SAW bermaksud :

"Seseorang Mukmin itu adalah cermin bagi seseorang Mukmin. Dan seseorang Mukmin itu adalah saudara bagi seseorang Mukmin di mana ia menjaga saudaranya dari kehilangan dan melindungi saudaranya dari belakang".

3) Tasydid atau keterlaluan dalam agama

Kadangkalanya sebab yang membawa kepada Al Ghurur adalah kerana begitu tasydid atau keterlaluan dalam menghayati ajaran agama. Terdapat sebahagian para amilin yang melibatkan diri di jalan Allah begitu tasydid dan keterlaluan. Selepas beberapa ketika ia mula menyedari bahawa para amilin lain di sekelilingnya memilih jalan sederhana dalam penglibatan mereka di jalan Allah. Oleh kerana kejahilannya atau kegagalannya memahami tabiat atau nature agama ini maka ia mula beranggapan mereka tadi tidak begitu serius atau menggalas tugas di jalan Allah.

Anggapan ini terus memutik di dalam dirinya sehinggalah sampai ke tahap memperlekeh dan mengecil-ngecilkan usaha vang dilakukan oleh rakan-rakannya dibandingkan dengan apa yang ia lakukan. Sifat yang demikian adalah dikira sebagai Al Ghurur.

Dan di sinilah sebahagian dari rahsia kenapa Islam mendesak kepada kesederhanaan bahkan melarang dari keterlaluan di dalam agama. Nabi SAW pernah berkata kepada sekumpulan Para Sahabat yang bercadang untuk menumpukan pengabdian diri kepada Allah semata-mata dan meninggalkan penghidupan dunia dengan sabdanya, bermaksud :

"Kamukah yang berkata demikian dan demikian? Demi Allah aku yang paling takut dan paling bertakwa kepadanya. Tetapi bagi aku sendiri aku berpuasa dan aku berbuka. dan aku bersembahyang dan aku tidur, dan aku juga mengahwini perempuan, maka sesiapa yang tidak mengikuti jalan aku dia bukanlah dari kalangan aku".

Dalam hadis yang lain pula baginda SAW bersabda, bermaksud :

"Binasalah golongan yang melampau". (Katanya itu diulangi sebanyak tiga kali), yang dimaksudkan dengan al mutanatti'un ialah mereka yang melebihi had atau keterlaluan dalam perkataan dan perbuatannya. Nabi SAW seterusnya memberi amaran agar tidak keterlaluan di dalam menunaikan amanaha agama di mana Baginda bersabda, bermaksud :

"Hendaklah kamu mengelakkan diri dari keterlaluan di dalam agama sesungguhnya kaum-kaum yang sebelum kamu telah binasa adalah kerana keterlaluan mereka di dalam agama".

Dalam satu hadis yang lain pula Baginda bersabda, bermaksud :

"Sesungguhnya agama itu mudah sesiapa yang tasydid atau melampau di dalam agama maka ia akan dikalahkan oleh sifat tasydid dan pelampaunya itu, maka hendaklah kamu perbetulkan. Hampirkan dan gembirakan tentang pahala (yang akan diperolehi kerana amal yang berterusan)".

4) Keterlaluan melakukan pengkajian ilmu agama

Terutamanya perbincangan mengenai masalah-masalah yang pelik dan ganjil dalam masa yang sama mengabaikan tugas utama. Kadangkala sebab yang membawa kepada Al Ghurur adalah berpunca dari keghairahan mendalami dan memperincikan sesuatu ilmu terutamanya yang melibatkan perbincangan ke atas masalah atau persoalan yang pelik-pelik pada hal tugas yang perlu dilakukan telah diabaikan.

Dalam masa ia menumpukan kajiannya ke atas masalah-masalah tadi, ia mendapati rakan-rakan para amilin tidak begitu memberi perhatian kepada perkara yang ditumpukannya, atau kalau sekalipun mereka memberi perhatian, mereka tidaklah begitu sangat untuk mendalaminya. Sebenarnya sikap kurang perhatian rakan-rakan tadi terhadap perkara tersebut adalah berpunca dari dua sebab.

Pertama: Ia bukan merupakan persoalan pokok yang boleh memudaratkan kalau tidak didalami.
Kedua: Perkara tersebut tidak mungkin diamal atau dilaksanakan.

Dengan yang demikian akan terlintaslah di kepalanya bahawa rakan-rakannya tidak mampu atau berkebolehan untuk menguasai masalah-masalah ilmu seperti yang ia kuasai, atau kalau pun ada yang dapat menguasai dan mendalaminya. Keupayaan mereka tidaklah setara mana jika dibandingkan keupayaan yang ada padanya tentang masalah-masalah yang pelik-pelik dari ganjil tadi.

Pandangan dan sikap yang sedemikian akan terus bermain dan mencengkam pemikirannya. Akhirnya ia akan mengambil sikap merendah dan memperkecilkan kebolehan orang lain jika dibandingkan dengan apa yang ada padanya. Sikap yang sedemikian dinamakan penyakit Al Ghurur.

Kemungkinan di sinilah rahsia kenapa Islam menuntut supaya sentiasa berusaha mencari ilmu yang bermanfaat dan dimanfaatkan. Di antara doa' Nabi SAW di dalam perkara ini ialah, bermaksud :

"Ya Allah, sesungguhnya aku pohon perlindungan dengan Engkau dari ilmu yang tidak bermanfaat dari hati yang tidak khusyu' dari nafsu yang tidak kenyang dan dari doa yang tidak diperkenankan".

Bahkan Allah telah menegaskan tentang ilmu diiringi dengan amal, kalau tidak ia menuju kepada kebinasaan, Allah berfirman yang bermaksud :

"Wahai orang-orang yang beriman kenapakah kamu kata apa yang kamu tidak lakukan. Besarlah kemurkaan di sisi Allah bahawa kamu berkata tentang apa yang kamu tidak lakukan". (As Saf:2-3)

Firman Allah bermaksud :

"Adakah kamu menyuruh manusia untuk melakukan kebajikan dan kamu melupai diri kamu sendiri pada hal kamu membaca al kitab. Apakah tidak kamu berfikir". (Al Baqarah:44)

Nabi bersabda, bermaksud :

"Akan diheret seorang lelaki pada hari kiamat lalu dilontarkannya ke dalam api neraka, isi perutnya terburai keluar dan dijilat api neraka, dia terus berlegar di dalam neraka seperti berlegarnya keldai di tempat kisaran, lalu penghuni neraka berkumpul melihatnya dan bertanya, "wahai saudara apakah kesalahan engkau? bukankah dulu engkau menyuruh kami melakukan yang makruf dan melarang kami dari melakukan kemungkaran." Ia menjawab: "Aku dulunya menyuruh kamu melakukan makruf tetapi aku sendiri tidak melakukannya, dan aku melarang kamu dari melakukan kemungkaran tetapi aku sendiri rang melakukannya".

5) Menumpukan kepada ketaatan dengan membiarkan kemungkaran dan kejahatan berluasa

Kadangkala sebab yang membawa kepada Al Ghurur ialah berpunca dari penumpuan kepada ketaatan dengan membiarkan atau melupai segala bentuk maksiat dan kejahatan yang wujud. Apa yang perlu diingat, bahawa kita semua adalah manusia. dan keadaan manusia pula (kecuali para Anbia') ada yang betul dan ada yang salah.

Apabila hakikat ini dilupai, maka dalam banyak keadaan para amilin akan memberi tumpuan kepada ketaatan dan perkara-perkara yang betul sahaja. Dalam masa yang sama mereka melupai untuk mengatasi kemaksiatan dan kesalahan yang wujud. Sikap yang demikian menjadikan mereka bersifat al Ijab bil Nafsi di samping mereka akan merendah-rendahkan rakan-rakan lain yang terlibat dan berusaha untuk mengatasi kemaksiatan tadi. Sikap yang demikianlah dinamakan Al Ghurur.

Allah S.W.T. di dalam firmannya telah menarik perhatian tentang perkara ini di mana Allah memuji sebahagian dari golongan yang beriman yang menunaikan ketaatan dan dalam masa yang sama takut dan bimbang kalau-kalau apa yang mereka lakukan akan terhalang untuk diterima oleh Allah.

Firman Allah bermaksud :

"Sesungguhnya orang yang sentiasa bimbang disebabkan takut kepada Tuhan mereka, dan orang yang beriman kepada ayat-ayat Tuhan mereka dan orang-orang yang tidak mempersekutukan sesuatu yang lain dengan Tuhan mereka dan orang-orang yang memberi akan apa yang mereka berikan sedangkan hati mereka gerun gementar kerana mereka yakin akan kembali kepada Tuhan mereka, merekalah orang yang mengerjakan kebaikan dan merekalah orang-orang yang mendahului pada mencapainya". (Al Mukminun:57-61)

Berkaitan dengan ayat ini Saidatina Aishah RA berkata, sebagaimana maksudnya :

Aku berkata: "Ya Rasullullah S.A.W dan orang yang memberi akan apa yang mereka berikan sedangkan hati mereka gerun gementar pada hal ia mencuri, berzina dan meminum arak adakah ia takut kepada Allah?" Baginda menjawab: "Tida wahai anak perempuan al-Siddiq, tetapi sebenarnya orang yang bersembahyang, berpuasa, bersedekah (berzakat) itulah  orang yang takut kepada Allah. "

Nabi S.A.W juga menarik perhatian di mana Baginda menyeru agar setiap perbuatan yang telah sempurna dilakukan hendaklah diserahkan kepada kurniaan dan rahmat Allah, dan jangan sekali kali bergantung kepada perbuatan yang dilakukan itu. kiranya ini tidak diamalkan maka ianya dikira sebagai al Ghurur. Maka lantaran itulah Nabi SAW bersabda, bermaksud :

"Tidak mungkin sesuatu amal atau perbuatan dapat menyelamatkan salah seorang dari kamu. Mereka berkata: "Sekalipun kamu wahai Rasul S.A.W? Baginda menjawab: "Ya sekalipun aku. Cuma aku ini dilindungi Allah dengan rahmatNya. Maka hendaklah kamu perbetulkan, hampirkan (dengan Allah) dan (beribdatlah kamu) di pagi, petang dan sebahagian dari malam. Dan teruskanlah beriltizam secara sederhana nescaya kamu akan mendapat keredhaan Allah".

Dalam konteks ini Abdullah bin Mas'ud dalam penghuraiannya berhubung dengan kesan mengingati dosa dan lupa tentang dosa yang merupakan perangai manusia mengatakan, bermaksud:

"Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu apabila ia melihat dosanya ia merasai seolah-olah ia sedang duduk di bawah bukit dan merasai takut kalau-kalau bukit itu menimpanya. Manakala orang yang jahat pula melihat dosanya tidak lebih dari seekor lalat yang terbang melintasi hidungnya". (Kemudian dia - Ibn Mas'ud - berkata beginilah dengan mengibas tangannya).

6) Condong kepada dunia

Kadangkala sebab yang membawa kepada Al Ghurur ialah berpunca dari sikap terlalu condong kepada dunia. Terdapat setengah para amilin menyedari yang ianya diuji dengan penyakit al I'jab bil Nafsi, tetapi oleh kerana kecenderungannya kepada dunia begitu kuat di samping ia sudah tenggelam di dalamnya atau kemungkinan juga dirinya dikuasai oleh rasa malas, maka ia sudah tidak mampu lagi untuk mengumpul segala hasrat dan daya bagi mengubati dirinya tadi.

Bahkan ia cuba mengambil sikap berlenggah-lenggah dan tidak melakukan taubat dengan segera. Dengan berlalunya masa sikap Al I'jab bil Nafsi mula bertukar menjadi penyakit yang serius dan kronik. Yang demikian itulah dinamakan al Ghurur.

Sebab-sebab yang boleh membawa kepada Al I'jab bil Nafsi telah diperingati oleh al Quran melalui kecamannya tentang dunia dan amaran mengenainya apabila manusia mengambil sikap menjadikan dunia sebagai sasaran dan matlamat hidup.

Firman Allah bermaksud :

"Ketahuilah sesungguhnya (yang dikatakan) penghidupan dunia itu tidak lain melainkan permainan dan hiburan (yang melalaikan), serta hiasan, juga bermegah-megah di antara kamu, serta berlumba-lumba membanyakkan harta dan anak pinak, samalah seperti hujan (menumbuhkan tanaman menghijai subur) yang menjadikan orang kafir (penanam) suka dan tertarik hati kepada kesuburannya, kemudian tanaman itu berubah segera (ke suatu masa tertentu) selepas itu engkau melihatnya berupa kuning, akhirnya ia menjadi hancur berkecai". (Al Hadid:21)

Firman-Nya lagi bermaksud :

"Dan kemukakan kepada mereka misal perbandingan kehidupan dunia ini samalah seperti air yang kami turunkan dari langit lalu bercampur-baurlah tanaman di bumi antara satu dengan lain disebabkan air tadi, kemudian ia menjadi kering hancur ditiup angin. Dan Allah amat berkuasa atas tiap sesuatu". (Al Kahfi:45)

Firman-Nya lagi bermaksud :

"Sesungguhnya orang yang tidak menaruh harapan akan berjumpa kami (pada hari akhirat) dan mereka yang telah berpuas hati dengan kehidupan dunia semata-mata serta merasa tenang tenteram dengannya dan orang-orang yang tidak mengindahkan ayat-ayat (keterangan dan tanda-tanda kekuasaan) kami. Orang yang demikian keadaannya (di dunia) tempat kediaman mereka (di akhirat) ialah Neraka hasil dari apa yang mereka lakukan (keengkaran dan kederhakaan)". (Yunus:7-8)

Manakala Nabi SAW bersabda, bermaksud :

"Binasalah hamba dinar dan hamba dirham juga hamba selimut (tidur). la berpuas hati apabila diberi dan marah apabila tidak diberi. Binasalah dan kecundanglah, dan apabila ia berada dalam kesulitan ia tidak mengambil kisah. Berbahagialah bagi hamba yang memegang kengkang kudanya berperang pada jalan Allah, dengan keadaan rambutnya yang kusut dan kakinya yang penuh debu. Apabila ia ditugaskan mengawal maka ia akan berkawal dan apabila ia ditempatkan di barisan belakang ia terus berada di barisan belakang. Dan apabila ia meminta keizinan, keizinan tidak diberi. Dan apabila ia memohon syafaat (memohon untuk kebaikan) kebaikan tidak akan diberi".

Dalam menghargai kumpulan ini terdapat ketikanva di mana Rasullullah S.A.W sebelum meninggalkan dari sesuatu majlis baginda akan membaca doa berikut untuk mereka.

Doa Baginda SAW berbunyi :

"Ya Tuhan kami anugerahlah kepada kami perasaan takut kepada Engkau yang menjadikannya sebagai penghalang di antara kami dan kemaksiatan terhadap Engkau. Dan anugerahlah kepada kami ketaatan kepada Engkau yang dengannya membolehkan kami sampai ke syurga Engkau. Dan anugerahlah kepada kami keyakinan yang tidak mengundah-gulanakan kami apabila ditimpa keburukan dunia dan anugerahkanlah kepada kami kenikmatan melalui pendengaran, penglihatan dan kekuatan kami selagi mana engkau memberi kehidupan kepada kami dan jadikannya sebagai waris dari kami (saksi apa yang kami lakukan). Dan jadikanlah tuntutan pembelaan kami ke atas mereka yang menzalimi kami dan berilah kemenangan kepada kami ke atas mereka yang memusuhi kami. Dan janganlah bencana kami menjejas ke atas agama kami. Dan janganlah jadikan dunia sebagai perkara yang besar dan utama dalam pemikiran kami dan janganlah jadikannya sebagai matlamat pengetahuan kami. Dan janganlah kami dikuasai oleh mereka yang tidak punya belas kasihan ke atas kami".

Golongan salaf terdahulu begitu sedar tentang punca yang boleh mengheret mereka kepada dunia, dan betapa selesanva seseorang itu dengan keduniaan, Oleh itu, mereka sentiasa cuba mengelak diri dari terperangkap dengan dunia. mereka hanya mengambil faedah dunia sekadar bekalan untuk akhirat. Dan inilah yang sentiasa mereka perkatakan. Saidina Ali r.a pernah berkata :

"Pengembaraan dunia mengorak ke belakang, pengembaraan akhirat melonjak ke depan. Dunia dan akhirat mempunyai anak-anak. Jadikanlah diri kamu sebagai anak akhirat dan janganlah jadikan diri kamu sebagai anak dunia. Sesungguhnya hari ini amalan tanpa hisab, tetapi esok (akhirat) hisab tanpa amalan".

Manakala Hasan RA berkata :

"Berlumbalah kamu dengan orang yang berlumba tentang agama kamu, dan janganlah kamu berlumba dengan orang yang berlumba tentang dunia kamu, maka lontarlah dunia itu ke atas tengkoknya".

Realiti dan kepekaan demikian turut digambarkan oleh penyair seperti berikut :

"Sesungguhnya bagi Allah hamba yang bijak dan berhemah.
Dunia mereka lepaskan kerana bimbangkan fitnah.
Mereka melihat pada dunia dan apabila mengenali la ternyata bukan tempat mereka untuk hidup di dalamnya.
Mereka jadikan dunia sebagai lautan seluas-luasnya dan menjadikan amal soleh sebagai kapal mengharunginya".

7) Melihat sudut-sudut tertentu perlakuan golongan contoh dan tidak melihat sudut Iain yang sepatutnya

Punca berlakunva Al Ghurur. kadangkala berdasarkan pemerhatian tentang apa yang dilakukan oleh golongan contoh pada sudut-sudut tertentu tanpa melihat perlakuan yang dilakukan oleh mereka secara keseluruhan.

Terdapat sebahagian golongan contoh di mana dalam keadaan tertentu mengenepi atau meninggalkan sesuatu perbuatan yang sepatutnya mereka lakukan umpamanya mereka terus beramal dengan asas al Rukhsah pada kebanyakan waktu dan sedikit sahaja mereka menggunakan al Azimah di dalam amalan mereka. Pada setensah-setengah masa Perbuatan yang dilakukan itu mungkin diperhati oleh pengikut mereka.

Oleh kerana kurangnya kefahaman ilmu fiqh. di samping pentarbiahan yang agak kurang sempurna. Para pengikut tadi akan merasai bahawa amalan yang dilakukan oleh golongan contoh berada di berapa tahap yang rendah dari diri mereka.

Perasaan dan sangkaan sedemikian akan terus bermain dipemikiran mereka sehinggalah ia bertukar (wali'yazubiLlah) kepada perasaan al ijab bil Nafsi yang kemudiannya diekori pula dengan perasaan al Ghurur.

Maka kemungkinan di sinilah rahsianya kenapa Islam sentiasa mengarahkan agar kita sentiasa mengelakkan diri dari sasaran tohmah. apabila kita menerangkan kebenaran yang berkaitan dengan amalan atau perbuatan-perbuatan yang harus, di mana ianya memungkinkan kepada timbulnya rasa buruk sangka.

[Huraian]

Al Azimah; Menunaikan fardhu mengikut hukum asal seperti yang ditetapkan oleh syara' seperti sembahyang zohor empat rakaat dan berpuasa Ramadhan semasa dalam pengembaraan.

Rukhsah; Menunaikan  fardhu tidak mengikut penetapan hukum asal syara' sembahyang zohor dua rakaat (qasar) dan tidak berpuasa semasa pengembaraan.

Dalam satu hadis Baginda berbunyi :

Yazid bin Al-Aswad telah bersembahyang dengan Nabi SAW pada masa itu beliau adalah seorang remaja. Apabila selesai sembahyang ia mendapati ada dua orang yang tidak turut sembahyang sedang duduk di penjuru masjid. Lantas baginda memanggil kedua-duanya. Kedua-dua mereka datang kepada baginda dalam keadaan menggeletar urat sendi mereka. Rasulullah bersabda: "Apakah yang menghalang kamu berdua dari turut sembahyang bersama-sama kami". Kedua-duanya menjawab: "Kami telah pun menunaikan sembahyang semasa dalam perjalanan". Rasulullah bersabda: "Kamu jangan buat begitu, apabila salah seorang dari kamu telah menunaikan sembahyang semasa dalam perjalanannya kemudian dia mendapati Imam (Imam, sembahyang) dan dia (iman) belum sembahyang lagi maka hendaklah ia bersembahyang bersama Imam, kerana yang demikian itu adalah sunat".

Ibnu Daqiq al 'Aid berkata yang bermaksud :

"Berjaga-jaga dari semua perkara yang boleh membawa kepada tohmahan merupakan kepastian ke atas ulama dan orang-orang yang diikuti. Maka adalah tidak harus bagi mereka melakukan sesuatu perbuatan yang semestinya boleh menimbulkan sangkaan tidak baik ke atas diri mereka. Sekalipun mereka ada alasan dalam melakukannya. Perbuatan ini merupakan sebab yang boleh menghakiskan keyakinan orang ramai mengambil faedah dari ilmu mereka. Mereka berkata: "Sesungguhnya para hakim hendaklah menyatakan alasan hukum yang dikenakan ke atas tertuduh sekiranya alasan tadi tidak diketahui oleh tertuduh." Tindakan ini merupakan sebahagian dari tajuk penafian tohmah dalam perkara kezaliman, dalam memberi penghukuman".

8) Keterlaluan setengah amilin dalam menyembunyi amalan yang mereka lakukan

Kadangkalanya sebab yang membawa kepada Al Ghurur ialah berpunca dari sikap keterlaluan dalam menyembunyikan amalan-amalan baik yang dilakukan. Terdapat sebahagian para amilin yang begitu bercermat dan berjaga-jaga dalam usaha mereka merealisasikan ke atas sesuatu amalan. Sehinggakan mereka begitu keterlaluan menyembunyikan semua amalan baik yang mereka lakukannya, kalau ada pun, mereka begitu sedikit menzahirkan apa yang mereka lakukan.

Perbuatan mereka tadi memungkinkan golongan yang tidak matang dan kurang pula pentarbiahannya memerhati dan menilai tentang kebaikan sedikit yang dizahirkan itu. Pada masa itu golongan yang kurang pentarbiahannya akan merasai dan menganggap bahawa apa yang dilakukan oleh golongan tadi begitu kecil jika dibandingkan dengan apa mereka lakukan. Perasaan sedemikian akan terus menghantui dan berkembang subur di dalam pemikiran mereka. Sehinggalah akhirnva mereka terjebak ke dalam penyakit al I'jab bil Nafsi dan kemudiannya diekori pula dengan penyakit Al Ghurur.

Dan kemungkinan di sinilah kenapa Islam menggesa agar mendedahkan amal-amal soleh kepada orang ramai. Selain dari menggalakkan mereka melakukannya, ia juga sebagai isyarat tentang kemungkinan berlakunya anggapan negatif di samping sebagai pertunjuk kepada jalan penyelesaian. Allah berfirman bermaksud :

"Kalau kamu zahirkan sedekah-sedekah itu, maka yang demikian adalah baik. Dan kalau pula kamu sembunyikan sedekah-sedekah itu dan kamu memberikannya kepada orang-orang fakir miskin itu adalah lebih baik bagi kamu dan Allah akan menghapuskan daripada kamu sebahagian dari kesalahan-kesalahan kamu". (Al Baqarah:271)

Nabi SAW bersabda :

"Sembahyang jamaah melebihi sembahyang berseorangan sebanyak dua puluh tujuh darjat".

Sabda Baginda lagi bermaksud :

"Sesiapa yang melakukan kebaikan di dalam Islam maka ia memperolehi ganjarannya, juga ganjaran orang yang melakukannya selepas itu tanpa kurang sedikit pun dari pahala yang mereka perolehi".

9) Diskriminasi sebahagian golongan contoh ke atas para pengikut

Kadangkala sebab yang membawa kepada Al Ghurur adalah berpunca dari tindakan golongan contoh mengamalkan diskriminasi dalam berintraksi dengan para pengikut.

Kadangkala golongan contoh gagal membuat perkiraan tentang pendekatan yang sesuai dalam berintraksi dengan para pengikut atau anak buahnya. Kita boleh lihat kadangkalanya mereka begitu rapat dengan sebahagian para pengikut dan membuka hati dengan seluas-luasnya kepada mereka bahkan mereka sanggup memejamkan mata tentang kesilapan yang dilakukan oleh anak buahnya itu. Pada hal, dalam masa yang sama mereka tidak memberi muka langsung kepada sebahagian lagi para pengikut dan tangan juga tidak dibuka kepada mereka.

Para golongan contoh juga akan membuka mata mereka seluas-luasnya di atas apa saja kesilapan kecil yang dilakukan oleh golongan ini. Sikap demikian sudah pasti memberi kesan negatif di mana kemungkinan golongan yang diberi muka adalah mereka yang belum sempurna pentarbiahannya, dan tidak punya kematangan peribadi. Mereka akan merasai bahawa layanan istimewa yang diberi kepadanya jika dibandingkan dengan orang lain adalah tidak lain dan tidak bukan kerana kebolehan dan keupayaan yang mereka miliki dan ianya pula tidak ada pada orang lain.

Anggapan yang sedemikian akan terus bermain dipemikiran mereka sehinggalah ianya menjadi al I'jab bil Nafsi dan diekori kemudiannva dengan sifat al Ghurur.

Menyedari perkara ini Nabi S.A.W telah menutup pintu ke arah itu di mana baginda telah memberi layanan yang sama kepada semua para sahabat dalam mengadakan hubungan dengan mereka. Diantara tindakan Nabi SAW seperti yang digambarkan oleh sahabat ialah :

Bahawa Baginda memberi hak yang sepatutnya kepada setiap mereka yang menjadi tetamu dan tetamu tidak merasai bahawa orang lain lebih mulia daripadanya. Terdapat juga ketika tertentu di mana Nabi SAW terpaksa melakukan diskriminasi dalam melayani mereka. Orang-orang yang bersama dengannya tidak memahami rahsia di sebalik perbuatan Baginda itu, dan Nabi SAW telah menerangkan secara jelas kenapa Baginda berbuat demikian.

Saad Ibn Waqqas menceritakan :

Rasullullah SAW telah memberi pemberian kepada satu kumpulan, pada masa itu aku berada di situ. Nabi SAW tidak memberi kepada seorang lelaki yang datang bersama mereka, pada hal aku begitu tertarik dengan lelaki tadi. Aku berkata wahai Rasullullah SAW kenapa engkau tidak beri kepada orang itu. Demi Allah aku melihatnya seorang yang beriman, Nabi SAW berkata: Atau dia hanya seorang Muslim. Maka aku terdiam sejenak. Kemudian aku masih yakin tentang lelaki tadi dan aku ulangi lagi pertanyaanku. Aku berkata kenapa engkau tidak memberi kepada orang itu. Demi Allah aku melihatnya seorang yang Mukmin. Maka Nabi SAW berkata: Atau dia hanya seorang Muslim. Kemudian aku masih yakin tentang lelaki itu, maka aku ulangi lagi soalanku dan Nabi SAW juga memberi jawapan yang sama. Maka barulah Baginda bersabda : Wahai Saad aku memberi (sesuatu) kepada seorang lelaki. Dan yang lainnya aku lebih sayang dari lelaki tadi aku takut Allah akan menyembamkannya ke dalam neraka. - TARBAWI

TARBAWI